ITスペシャリストが語る芸術

本物の霊的指導者なら、必ず指示する訓練法がある。
それは本来、それだけで良いというほど価値あるものだ。
それは、「自分の心を観察する」ことである。
ところが、これほど重要な訓練でありながら、文字で書かれたものは、あまりに手抜きで大切な注意が全部省かれている。
その理由は、抽象的に語られていたり、聞きかじっただけの人が間違ったやり方を話したり、翻訳者が誤解をしていたなどであると思う。

例えば、日本教文社のヴァーノン・ハワードの本では、ハワードは、「痛む心」「ぐらつく心」を観察するよう指示する。
そのやり方は、「科学者のように冷徹に観察する」であるが、読者は科学者でない場合が多いので、誤解する。
科学者が何かを観察する場合、あるがままを無心に観察する場合もあれば、思索しながら観察する場合もある。
ここでハワードは「冷徹に」と書いてはくれているが、「冷徹に考えながら」と思ってしまう人も多いだろう。
偏見のある者には、心を正しく観察する方法を毎日10分教えても（10分以上教えても無駄である）、１年で理解させられない可能性が高いほどだ。
そして、ほとんどの者は偏見を持っている。

だが、「観察する」ではなく「観照する」という言い方をしてくれている人がいて、これはとても良いことであるはずが、なんと、この著者（あるいは翻訳者）は、「観照」の意味を述べていない。
観照をgoo辞書で引くと、

１ 主観をまじえないで物事を冷静に観察して、意味を明らかに知ること。

「僕は単に存在するものをそのままの状態で―して」〈島木健作・続生活の探求〉

２ 美学で、対象の美を直接的に感じ取ること。美の直観。

となっているが、やはり、誤解を与える。
1で言えば「主観をまじえないで物事を冷静に観察して」までは良いが、「意味を明らかにすること」で間違う。
「意味を明らかにすること」と言ったら、自分で考えて明らかにしようとするのだ。
学校では、「答は先生に教えてもらう」か、「自分で考えて答を見つける」という方法だけを教わるのだから、当然、間違う。
2の「美学で、」の方は、抽象的過ぎて、普通の人には分からない。学校やテレビは、そんなやり方は教えない。
それに、この美学のやり方を語る者だって、ほとんどの者が本当は分かっていない。

「観照する」を分かり易く言うと、『燃えよドラゴン』で、ブルース・リー演じるリーが弟子の少年に言った「考えるな、感じろ」なのだが、あの少年は、あれで分かったとは思えないし、やっぱり、抽象的過ぎて、ほとんど誰も分からない。
まず、学校やテレビで学んだ人は「考えるな」からして分からない。
一般的に「何も考えていない」というのは、「余計なことを考えている状態」と理解されている。
「感じろ」は、特に、学校では徹底して排除されている。
どう感じるかを言葉にしないと試験で評価出来ないからだが、感じ（フォーリング）は言葉にすれば変質してしまう。
学校に行かなかった者が真に優秀なのは、そんなことをさせられなかったからだ。
アインシュタインは「感じ」を言葉にすることを拒否したので、劣等生として教師に迫害された。

「考えるな、感じろ」と言われたら、普通の人は「必死で考えてしまう」のだ。
いや、「感じろ」と言われても、「ちゃんと感じていると評価されるためには、どんな反応をすれば良いか」と考えるのだ。
学校の弊害はもう、救いようがない。

「考えない」「感じる」というのは、傍から見たら、「ぼーっとしている」状態でしかない。
だから、ちゃんと「考えていない」「感じている」生徒は、教師に「ぼーっとするな！」と怒られるのだから救われない。
思想家の吉本隆明氏は、ぼーっとすることの大切さを理解していた。
だから、子供達（娘２人）がぼーっとしていたら、彼女達が母親に買い物を命じられたら、この日本最高の思想家が自ら買い物かごを持って大根やイワシを買って来たのだ。

学校の音楽の時間に、せっかくCD等で名曲を聴いても、「どう感じたか？」などと、阿呆な質問をされ、阿呆なことを言わされてしまうのだ。
もう、学校なんか行くなよと言いたいが、実際、アメリカではアンスクール（非学校教育）という素晴らしいものが普及し始めているようだ。
『バカをつくる学校』（ジョン・テイラー・ガット）という、ベスト教師賞を受賞した教師が書いた、なかなか良い本があるが、馬鹿になりたくなければ学校には行かないことだ。
日本は、１憶総馬鹿生産の体制が強力である。
岡本太郎式に言えば、
「ぼーっとするなと言われてもいい。いや、ぼーっとするなと言われないといけない」
である。

神様になるなら、自分の心をぼーっと感じることだ。
分かるかなあ・・・

観照という言葉がある。
我々がほとんど顧みない行為だ。
辞書では、

(1)主観をまじえないで物事を冷静に観察して、意味を明らかに知ること。
(2) 美学で、対象の美を直接的に感じ取ること。美の直観。
～goo辞書より～

で、英語では、メディテイション(meditation)だ。
この言葉があるのだから、我々には、これをする能力があるに違いない。
これこそ、人間最大の力であり、我々は、この力を得なければならない。

アラビアのロレンスとして知られるトーマス・エドワード・ロレンスは、自叙伝『知恵の七柱』で、砂漠で見る早朝の風景が異様なまでに美しいことがあることを述べている。
それは、眠りから醒めてはいるのだが、思考する脳がはっきり目覚めていないという状態のように思える。
彼は、砂漠を観照したのだ。

我々だって、それほど感動的かどうかはともかく、子供の頃、早朝のラジオ体操に出かける時に見た、見慣れているはずの風景や空、家々の屋根、そして、庭の朝顔が、幻想的なまでに美しく、それをいつまでも憶えていたりしないだろうか？
臨海学校などで早朝に集まった時の、憧れの美少女は、なんと言っていいのか分からないが、とにかく美しい。彼女本人は、眠そうで不機嫌な顔ではあるのだが・・・
これもやはり、目覚めたばかりで、いわゆる「頭が回っていない状態」なのだろう。

つまり、思考のフィルターを通さずに見た世界は、日常の世界とは異なっているのである。
ある日本の詩人が、日常見慣れているものでも、新たな目で見れば美しいと言っていたことを覚えているが、それが、思考を介さずにものを見ることであり、観照することである。新たな目というよりは、むしろ、古くからある自然な見方なのかもしれないとは思うが、いずれにしろ、普段の観察する見方とは異なる見方だ。
『荘子』にも、「視線を自然にし、あるがままに見て、思慮分別を離れ、是非好悪の判断をしない」ことの重要性が説かれているが、これも観照に他ならない。

完全な観照は、思考の元である自我が消えた状態でなされるが、自我を持たないのは悟りを開いた者だけだ。
だから、悟りを開いた者は、いつも観照の状態で見ているので、彼の世界は、我々の見ている世界とは異なる。それは幽玄の世界、神智学でいうアストラル世界である。
その世界は美しく、彼は、その中で、いつも至福を感じている。
我々も、なるべく自我を弱くすることで観照の状態に近付く。

子供の頃に過ごした場所が今もあるなら、そこを訪れると、その風景がとて美しく感じる場合が多いだろう。
現在の自分が消えて、子供の頃の感覚が蘇るのだが、それは、とりもなおさず、現在の自分の自我が弱くなっているからだ。
貧しく育った画家は、豪華な部屋を描くことは難しいが、荒れた小屋などを実に美しく描くものだ。豪華な部屋を描く時は、頭で考えて描くが、質素な部屋であれば、子供の
頃の感覚を蘇らせ、自我を消してしまえるからだ。
観照している時の人間は、神秘な直観にも満ち、しばしば特異な能力も発揮する。

メディテイションというのは、瞑想という意味もあるが、瞑想とは、本来、観照するための方法である。
しかし、現在は、瞑想して、良いことを起こしてやろうとか、能力を高めようという欲望を持って行うので、思考が邪魔するばかりで、観照とは正反対の結果となることが多い。
観照とは、一切何も求めない、欲望のない状態だ。なぜなら、欲望の源である自我がないことが観照だからだ。
簡単な方法としては、早起きして、やや眠い状態の中で散歩をすると良いだろう。そんな時の街の風景は美しいものだ。
いくら眠くても、日が高くなってから起きると、すぐに思考がやって来るが、その思考は低劣で騒がしいものだ。早起きが薦められる理由の本質は、こんなところにもある。
だが、やはり、我々は、日常の中で観照が出来なければならない。
日常の中では、いつも観照している訳にはいかないかもしれない。しかし、可能な時は、なるべく観照するよう工夫するべきだろう。
そうすれば、日常の現実がどうであれ、それはあなたに大した影響を与えなくなるだろう。
あなたは、より多くアストラル界で過ごすが、日常はただ自動的に進んでいくのである。
ラマナ・マハルシは言う。
「仕事は、自分がそれをしていると思いながらしなければならないという決まりはない。財務長官は責任感を持ち、注意を払って仕事をしているが、実は彼は何もしていない」
天才的な精神科医だったミルトン・エリクソンは、自らをトランス（変性意識）状態にし、仕事をすることがあった。そんな時、彼は何も憶えていないが、仕事は完全に片付いているのである。
人間とは、我々が思っているより、神秘な存在である。その世界を得る鍵は観照である。

↓応援していただける方はいずれか（できれば両方）クリックで投票をお願い致します。