ITスペシャリストが語る芸術

キリスト教徒の生活の特徴として私に分かることは、食事の前に神に祈りを捧げることである。
「今日も糧を与えてくれてありがとうございます」
だいたいこんな感じだと思う。
これは非常に良いことだが、何が良いのかをはっきりさせると、神という至高者に意識を向けるということだ。
１日３食食べるなら、１日３回、自分をはるかに超えた存在に意識を向けるのであるから、本当に良いことだ。
おやつ、夜食等にも祈りを捧げると、さらに良いと思う。

至高の存在に意識を向ければ向けるほど、魂との通路がきれいになり、魂の力を発揮出来るようになる。
おそらく、統計を取れば、この習慣をしっかり行っているキリスト教徒は、そうでないキリスト教徒より精神的にだけでなく、物質的にも恵まれていると思う。また、現状は良くなくても、この習慣だけでも続ければ、いずれ良くなると思う。
今は、そうでないキリスト教徒が多いことが、キリスト教徒に貧困が広がる原因ではないかと私は思う。

日本で食事前に唱える「いただきます」は、神様に対して言っているつもりの者もいるかもしれないが、現在では、「いただきます」は、一般的には、食事の用意をしてくれた人、あるいは、子供が、食事を取るためのお金を稼いでくれた親に対するものと認識されているだろう。
もっと広く、食物の材料を育てたり採集してくれたような人達に対する思いが込められることもある。
だから、普通は、「いただきます」には、神様・・・至高者に対する感謝という気持ちは薄いように思う。
それで、家庭の中では、母親、それに、父親が「いただきます」を言わないことも珍しくないと思う。
特に、客に招かれて食事を振る舞われた時は、招いてくれた家の人・・・特に、料理を作ってくれた人に対しての御礼として「いただきます」と言うことから、上で述べたことは、大方では正しいと思う。

ただ、日本の神道では、あらゆるところに神様が存在するという信仰があり、本来は、常に、自分を超えた霊妙な存在に意識を向けるのである。
神道は、伝統と権威に基いた形はほとんど存在しないが、そんなものがなくても、高次の存在を感じることが可能な優れたもので、神道が生活にあった頃の日本人は、海外から来た人を驚嘆させるような優れた能力や精神性があったのである。

念仏は、いつでもどこでも、唱えることで意識を至高者に向けることが出来る。
それをやればやるほど、魂との通路がクリアになる。そうすると、全てがうまくいくだろう。

キリスト教徒として神に祈ることで神を意識すること、神道を生活の中に置き、全てに神を感じること、念仏によって至高者である仏に意識を向けること。
どれも同じであり、どれかをちゃんとやれば、精神的に、そして、それに伴い物質的にも恵まれるようになると思う。
ただ、決して咎めない慈悲深い至高者が仏である。私にとっては、ここがポイントである。
今は、これらの習慣がなくなってきたことが、貧困の原因の１つと感じる。

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（２）選択本願念仏集　法然の教え (角川ソフィア文庫)
（３）新約聖書 福音書 (岩波文庫)
（４）現代語訳　古事記（福永武彦）
（５）バガヴァッド・ギーター（日本ヴェーダーンタ協会）
（６）ナーマスマラナ - 神の名前の不思議な力


AIアート1675
「神様がいっぱい」
Kay

厳しい封建制度があった時代は、庶民は、よほど引き寄せが上手くないと自由で幸福になれなかったが、そんな時代には、庶民が引き寄せの方法を知る術はなかった。
だが、日本もだが、中国あたりでも、潜在意識を神様とかタオ（道）として同調し、引き寄せを行う思想が庶民の間にもあった。
だから、物質的な余裕が出来てきた時代には、案外に庶民は幸福に過ごしていたのだ。
神道の道（トウ）と中国の道（タオ）の読みが似ているように、神道と道教には似たところがあると指摘されることがあるが、私もそうであると思う。

まあ、二宮金次郎は、道教の根本思想とも言える、老子の無為自然に対し、「畑は人が手を入れなければ荒れ、家は人が手を入れなければあばら家になる」と言って否定したが、それは金次郎がひねくれ者だったからというよりは、彼の立場（農業のリーダー）からすれば仕方あるまい。
そして、無為自然の引き寄せのノウハウを、昔の日本人は案外に理解していて、活用していたが、明治維新、そして、敗戦によって、それは完全に失われてしまった。
我々もまた、戦後教育によって、引き寄せが全く出来ない頭の構造になっている。

とはいえ、学校やテレビで教えられた思想を完全に捨て、昔通りに潜在意識（神様）と仲良くし、潜在意識に頼れば、すぐに引き寄せがうまくなる。
昔から、日本人は、神である自然を崇拝し、謙虚になることで神＝自然に守られてきた。
エゴの考え方を引っ込め、そこにもいる、ここにもいる神様を敬い、頼んだのである。
同じように、ただ一切の思考を捨てれば、万能の潜在意識があらゆる恵みを与えてくれる。

現代人で引き寄せが上手い人には２種類あり、１つは、ひたすらアファーメーションを唱える人で、もう１つは、今この瞬間・・・つまり、中今に生きることを心掛ける者である。
アファーメーションは、多く唱えれば唱えるほどよく、それには、多少の努力というか根気がいる。とはいえ、唱えれば良いだけである。
中今に生きることはもっと楽で、ただ、目の前のことに意識を全て注ぎ込めば良いのである。
昔の優れた日本人が行っていたのは、ほとんど、中今に生きる方法だった。
歩いている時には歩いていることをしっかり意識し、食べている時には、食べていることをしっかり意識する。
仕事をする時は仕事に心を注ぎ、色事ですら、大真面目に取り組んだことが地道な調査で明かされている（表向きの調査では出て来ないが）。
昔、日本には仙人がいたと言われるが、仙人のように見なされる特別な人間がいたということだろう。
尚、天狗や導師も、詳しくは述べないが、自然観やコミュニティーの持ち方の違いがあるだけで、仙人と似た者達であったと思う。
よって、ここでは、天狗も導師も、仙人に含めて話す。
仙人はアファーメーションの人である。
どちからというと、真面目で融通が利かない、それに・・・やや不幸な人生を送ってきた人なのかもしれないと思う。
仙人は、常に口元に呪文を唱えていたと言われるが、これも本当はアファーメーションであったのだと思う。
昔の仙人的人間がどんなアファーメーションを行ったかは知らないが、今で言えば「お金がある」とか「俺は美人に惚れられる」みたいなものだったと思うのだ。
そして、そのようにやれば、我々も即ち、富の仙人であり、恋愛の仙人になれる・・・いや、科学的見地から言えば、願った時にそんな超人間、即ち、仙人になっているのである。
いずれの方法でも良いが、それらの方法に対し、無駄に神秘的な解釈をせず、それでいて、日本本来の万能の力に守られた楽天的な態度で、現代的な引き寄せを行えば良いのであると思う。

合気道家で、神道の神官でもあった佐々木の将人（ささきのまさんど）氏の著書『数霊のメッセージ』には、「ア」が秘めたる力を持つ言霊であると書かれている。
「アー」と言うと、頭頂部の骨が開き、神が下りて来る。
だから、「アー」と言えば、悩みは解決するのである。
これだけでも憶えておくと良いだろう。

「アー」がなぜ、これほど強力な言霊なのかは分からないが、もしかしたら、これ一語で、真言であったり、神の名であったりするのかもしれない。
ところで、日本人はよく「どっこい」という言葉を使うが、「どっこい」の語源については諸説ある。その中で、これも神の名であるというものもある。
それで、「どっこい」と言うと、気力や筋力が上がるので、無意識にそう言うのかもしれない。

武道や修験道でよく使われる、品格や格式さえ感じさせる掛け声に「ヤー」がある。
「ヤー」と聞くと、我々は、荘厳さすら感じる。
実際、不思議なことに、「ヤー」という掛け声は、正義の味方しか使わず、あまり、悪人が「ヤー」と言うとは思えない。
実は、「ヤー」は、もったいなくも、ユダヤ教やキリスト教の絶対神ヤハウェのことでもある。
キリスト教やユダヤ教と関りのない人でも知らない者はいない「ハレルヤ」という言葉は、「ヤーを褒めよ」という意味で、この「ヤー」が「ヤハウェ」なのである。
そりゃ、立派に使わないといけないのは当然だ。
日本人の起源はユダヤ人だという説がある。それなりに調べたら分かるが、何らかの意味で、そうなのではないかと思う。
それで、日本人は「ヤー」という神聖なる掛け声を使うのであると思う。
さらに、日本とユダヤの関係を暗示することとして、日本語では「ヤ」は「８」であり、日本では、なぜか、神聖な言葉には「八」が付く。
「八咫（やた）の鏡」「八咫烏（やたがらす。神聖な鳥である）」「八幡（はちまん）」「八坂（やさか）」「八雲（やくも）」、その他にもあると思うし、日本の古来からの儀式でも「八」の字を使うものがある。
ところが、イエス・キリストの象徴数も「８」であるらしい。そもそも、キリストは「ヤーの名によって来られた方」と聖書に書かれている。
（ただ、聖書の日本語訳では、なぜか、ヤハウェ、ヤーは「神」「主」と記している場合が圧倒的と思う）
その「ヤー」すなわち「八」が、日本においても神聖な数なのであるから、これからも、日本とユダヤには深い関係があると感じられる。
ここらは、久保有政氏の『神道のルーツとユダヤ』に、様々なエビデンス（根拠）と共に詳しく述べられていて興味深い。

神仏の名を心で唱えるナーマスマラナ、あるいは、それに準じる真言だけが、現在の我々が高次の力の援助を受けることが出来る唯一の方法と言われることがある。
念仏もこれに含まれる。
そして「ヤー」は、最高の神の名であると共に、日本人にも馴染み深い言葉であることが分かる。
もし、ピンと来る神や仏の名がない場合、「ヤー」あるいは「アー」を唱えると良いと思う。
また、別の神の名を唱えている場合も、唱えて良いだろう。
そして、イエスは「私の名で願うことは全て叶う」と言ったが、イエスは日本にも関りが深い存在であるかもしれず、そうであれば（そうでなくてもだが）、その名を唱えることは良いことであると思う。

新渡戸稲造の『武士道』は、元々、英文で書かれたもので、日本語のものは翻訳されたものだ。
新渡戸は、明治時代に、アメリカやヨーロッパに留学し、アメリカ人の女性と結婚している。
『武士道』が書かれたきっかけは、私のうろ覚えであるが、アメリカのご婦人に、
「日本人は宗教を持たず、どうやって子供に道徳を教えるのか？」
と言われ、それで、新渡戸は、「日本には武士道あり」、つまり、武士道精神が道徳になっていると言いたくて、欧米人に読ませるために英語で『武士道』を書いた・・・そんな経緯だったと思う。
だが、これが本当なら無茶な話であると思う。
なぜなら、武士道は、あくまで武士のためのものであり、しかも、当時としても、もう昔の、しかも、一部の特権階級のためのものであり、それを一般の子供に教えるということはあり得ない。
そして、まさか武士道のおかげではないが、日本人は高い道徳性を持っていて、それは、宗教教育がしっかりしているはずの欧米人を驚かせることもあったほどだった。

日本人がなぜ高い道徳を持っているかについては、神道のためだという指摘もある。
神道は、キリスト教や仏教のように、あまり表には出て来ないが、空気のように自然に存在している宗教である。
空気のように普段は意識されないが、年始には神社にお参りに行ったり、七五三のお祝いをごく自然に行う。
ルドルフ・シュタイナーは、「良い教師は空気のようなもの」と言ったが、良い宗教も同じようなものなのかもしれない。
日本では一時、国家神道として、国家が国民を子供の時から洗脳するために利用されたが、それでも、一定は、神道の良い部分が伝わっていたかもしれない。

ところで、上に述べた、アメリカのご婦人が「日本人は宗教を持たず、どうやって子供に道徳を教えるのか？」の疑問に、私は以前は反発を感じていた。
宗教がなくても道徳は教えられるし、むしろ、宗教が道徳を歪めることが多いのではないかと思ったからだ。実際、世界には、そんな例もあるかもしれない。
しかし、やはり、宗教によって道徳を教えるのが、理想かどうかはともかく、その方が確実なのである。
また、そうでなければ、やはり、道徳を教えるのは難しい。
宗教がなければ、子供が道徳を理解するのが難しいという面と、大人が子供に道徳を教えようとする動機が起こらないという面があり、宗教がこれらを解決するのである。
よって、歪んだ宗教でなければ、あるいは、歪みの少ない宗教であれば、教えた方が良い面が多い。
ところが、神道は、「教えようとしないのに教えている」ことで、非常に理想的な宗教や道徳教育になったのではないかと思う。
人間が意図的にやることには、自我が作用し、それはいつもロクな結果を生まない。
しかし、神道にはそれがないのだからだ。

道徳が必要かというと、間違いなく必要である。
それは、社会のためにも当然必要だが、個人の幸福のためにも必要なのである。
そして、現代は、海外もそうかもしれないが、日本人は道徳心が非常に弱くなっている。
その結果、皆が不幸になっている。
道徳と言うかどうかはともかく、正しい精神性がなければ、正しく生きることが出来ず、自然や他の人々と調和出来ないと共に、人間本来の優れた能力を発揮出来ない。
闇の道徳とでも言える悪魔的な教義により、大きな力を持つこともあり、それで一時的には強者になっても、それは、悪魔に魂を売ることなのであるから、いずれ、悲惨な結果となるしかない。
それなら、良い宗教を持てば、自然や人々と調和していけると共に、生まれ持った能力を発揮し、さらには、神の助けも確かに得られる。
本来の日本人はそうであったのだと思う。
それは、神道だけのおかげであると言うのではなく、日本では長い年月をかけて仏教も取り込んでおり、神道とも融合させてきた。
だが、専門家の宗教の方が怪しくなっている。
幸い、宗教の正しい道理は、日本人のDNAの中に良い形で保管されているので、スイッチを入れるだけで良いのだと思う。
そのために、『古事記』を読んだり、仏教の庶民向けのお経を唱えるのは良いことだが、お経に関しては、専門家の悪い手垢がついてしまっているのが残念である。
だが、探せば良い情報があるし、シンプルに、念仏を上げるとか（南無阿弥陀仏だけでなく南無妙法蓮華経でも良い）、祝詞を上げるとか、仏・菩薩の真言を唱えるだけで良い。
それで、神や仏の援助も得られるシステムが、確実に存在すると、今では堂々言って良いのではと思う。

イエス・キリストは、とても興味深いことを言っている。
それは、イエスが、「私は罪人のために来た」と言ったことだ。
医者は病人のためにいるのであり、健康な人が医者を必要としないように、イエスは罪人のために来たのであって、立派な人のために来たのではないということだ。
ウルトラマンだって、怪獣や悪い宇宙人がいるから来るのであり、現実には必要がないという訳だ。
『サンドリヨン（シンデレラ）』に登場する魔女だって、サンドリヨンのような可愛そうな子がいるから出てくるのであり、もし、皆が仲良く楽しく過ごしていたなら、魔女に出番はない。

念仏は、悪人が救われるためのもので、立派な人間には必要がない。
だが、念仏を必要としないような立派な人など、いないのではないか？
法然は常に念仏を唱えていたが、法然ほど立派な人はそうはいないとい思われる。
しかし、法然は、自分も念仏を必要とするグループ（悪人の集団の中の１人）だと言っていた。
イエスは罪人のために来たが、キリスト教では、罪人でない人間はいないという考え方らしい。
なんと言っても、人間は、アダムとイブの罪である原罪というものを背負っているらしく、やっぱり、皆、罪人なのだ。

そして、日本の神道に伝わる「祓詞（はらえことば。はらえのことば）」というものがあるのも、人間に穢れがあるから、それを祓うためにあるのだと思う。
人間は本来、神の子孫で、神そのものであるが、穢れのために神とは程遠いものになっているというのである。
しかし、穢れを祓えば本体は神なのだ。これは、宗教の問題と言うよりは科学の問題かもしれない。

罪人はイエスがいなければ救われないし、悪人は念仏がなければ地獄に行くしかない。
ウルトラマンがいなければ、地球は怪獣の星になるか、宇宙人に侵略される。
魔女がいなければ、シンデレラは惨めな少女時代のために生きる力を失いかねず、仙女がいなければ、眠れる森の美女は永遠に眠ることになった。
これらのうち、フィクションだって、何らかの現実を表すノンフィクションだ。
そして、人間に穢れがあるということはノンフィクションであり、「祓詞」の力もノンフィクションである。

本来、人間はきちんとした生活をし、善いことをして悪いことをしなければ、皆が幸福になれるのだが、どうしても、きちんとした生活が出来ない者、悪いことをする者、善いことが出来ない者が沢山いる。
そのために、警察がいたり、法律が作られたり、学校があるはずだし、病人のために医療があるはずである。
だが、医療が病人を作り、学校が駄目人間や悪人を作り、法律が悪人の道具になり、警察などの国家権力が巨悪の道具になっているかもしれない。
全て、穢れのためであれば、人間の力では、もうどうしようもない。
なぜなら、穢れとは、観念であるかもしれいないが、観念こそが本当に力があるエネルギーであり、歪んだエネルギーが穢れなのである。
これは、信仰や宗教と言うよりは科学である。
よって、証明は難しいが、やはり科学であると感じる祓詞は、この穢れ・・・つまり、歪んだエネルギーを祓う、つまり、矯正するものであるなら、それに頼った方が良い。
実際、素粒子レベルのエネルギーの歪みが、癌などの病気や、さらには、悪運の原因であることが、かなりのところまで分かってきている。もちろん、そんなことは全く信じないという人や権威も多いのであるが、一頃のように、信じないのが圧倒的主流とまでは言えなくなってきた。
それほど、人類の状況は深刻であるからだ。

一例であるが、例えば、足立育郎氏のロングセラー『波動の法則』で、この世の姿を１つの科学として知り、祓詞を使って穢れを祓う・・・つまり、歪んだエネルギーを矯正することをお薦めする。
『波動の法則』を読むだけでも、かなり矯正される（この本では振動数を上げるとしているが、それが歪んだエネルギーの矯正を助ける）。
ただし、理解しなくても、祓うだけで効果がある。