ITスペシャリストが語る芸術

最近、ほんの少しだが、「十言の神呪（とことのかじり）」を勧めることを続けて書いたが、理由があった。
「神呪」は古い字を使うと「神咒」で、今も、こちらを使う人もいるが、ここでは「神呪」を使う。
神呪は、普通は「しんじゅ」と読み、「まじない」といった意味である。真言と言っても良いと思う。

十言の神呪とは、「アマテラスオホミカミ」と唱えることである。
これにより、天照大神（アマテラスオホミカミ）の恵みを得られると言われている。
天照大神は古事記に登場する、天界である高天原（たかまがはら。たかあまはら）を統べる女神の名であるが、江戸末期の高名な神道家、黒住宗忠は、天照大神を、宇宙の根本神としての太陽神として尊崇していた。
私は、天照大神を、古事記の女神、根本神（太陽神）の両方の意味で捉えている。

十言の神呪は、先程も述べた通り、「アマテラスオホミカミ」と唱えることであるが、それでどんな恵みがあるのかというと、万能であり、制限はないと考える。
そこで、問題は、唱え方になろうと思う。
これに関しては、様々な人が様々に言うのだが、最近、動画サイトで見た（聞いた）ものが気になった。
その唱え方が広い認識になっているような気がする。
それは、男性が唱えていたこともあるが、こわい顔をして（真面目な顔と言うべきかもしれないが）、野太い大きな声で「あーまーてーらーすーおーほーみーかーみー」と、威風堂々、威圧的とも感じる雰囲気で、間延びさせて朗々と唱え、このように唱えるようにと、自信たっぷりに語っておられた。
だが、現実的に、そんな唱え方が可能だろうか？
誰もが、必ずしも防音効果が高い部屋を持っているわけではない。
そのように唱えたら、家の中はもちろん、家の外まで、その声が聞こえる場合も少なくはなく、聞く人によっては不快と感じることもあるに違いない。
そんなことに全く無頓着で、大きな声を出す人もいるが、それは決して正しいことではないと思う。
そして、そのような唱え方を、例えば、純情な少女が出来るだろうか？あるいは、似合うだろうか？
全く似合わない・・・というのは、私の個人的感覚だけとは思えない。
では、少女が唱えるべきものではないのだろうか？
まさか！むしろ、一番唱えていただきたい。

私が考える、一番、理想的な唱え方はこうだ。
心の中で、微（かす）かな声で、慎ましやかに、丁寧に「アマテラスオホミカミ」とゆっくり唱えるが、別に「あーまーてーらーすー・・・」などと間延びして唱えるのではない。
声に出して唱えるのも、もちろん良い。
その場合は、近くにいる人にも聞こえないくらい、微かな声で（実際には、ほとんど、あるいは全く声になっていない）、「アマテラスオホミカミ」と、やはりゆっくり、丁寧に唱えるのである。
これなら、少女が唱えてもピッタリであると思うし、誰が唱えても、最も敬虔（深く敬って態度をつつしむさま）であると思う。
この２つなら、いつでもどこでも唱えられる。
唱えるたびに穢れが祓われ、心の中の天照大神が輝くのを感じるのではないかと思う。
これらの唱え方であれば、欲望すら浄化され、希望や美しい願いに変わる。
そして、黒住宗忠が言うように、全て天照大神におまかせすれば、良い形で願いが叶う。
太陽神に不可能はないのだから。

戦争中、日本の兵隊が戦死する刹那に「お母さん！」と叫んだというのは、世界的に非常に珍しいことであったらしい。
これはおそらく、日本人の独特な宗教感のせいであろうと思う。
日本人は無宗教だと言われるが、そうではない。単に、キリスト教などとは信仰の形が違うのだ。
信仰がないと言いつつ、年末年始に神社やお寺にお参りし、子供の七五三や、家を建てる時の棟上げ式は決して欠かさない。
また、日本人の日常語には信仰を表すものが実に多い。
例えば、「おかげさまで」などという言葉を普通に使うが、それを外国人に言ったら、「いや、俺はお前のために何かした憶えは無い」と言われるだろう。
この「おかげさまで」というのは、１つには、縁ということを示し、その中にはあなたも入っているという意味であるが、こちらは仏教的である。そして、もう１つは、「神様のおかげ」というもので、こちらは神道的である。

日本人には、空気のように神道が存在しているのである。
それは非常に良い面があるが、自我を支えるには弱いところがある。
キリスト教では、幼い頃からイエス・キリストに親しむことで、イエスが自我を支えている。
しかし、日本では、このように目に見える信仰が無いので（これを一般的に無宗教と言うのだが）、いい年になっても、母親が自我を支えている。
キリスト教国では、母親が自我を強く支えているのは、よほど幼い時で、その後も、母親が自我を支えている部分も確かにあるのだが、それよりも、イエスのような強力な神の代理人が自我を支えるのである。
それが無い日本人が、死を目前にして自我の崩壊の危機が迫ると、「お母さん！」と叫ぶのだ。
古いアメリカ映画『幻の惑星』（ヒロインが美しく、日本的に慎ましいので好きなのだが）で、命綱が切れて宇宙の中に放り出された宇宙飛行士が「天にまします我らの父よ」と唱えていたのが印象深い。日本宇宙飛行士なら間違いなく「おっかさん！！」であろう。

しかし、そんな日本人は、やはり弱いところがあるのだ。
母親というものは、感情的な面は別にして、冷静に評価すると、さして強いものではない。そこがまた、愛慕の理由でもあるのだが。
日本人は、個人個人は親切で良い人なのだが、集団になると極めて残虐になったり、付和雷同して自分を持たないのは、自我を支えているものが弱いからだ。
また、生命力も弱く、長寿ではあっても、病気になった時、アメリカ人などの「私は必ずこの病気に打ち勝つ」といったしぶとさが無い。
日本人にベンチャー起業家が少ないのも、自我を強力に安定させるものが無いからだ。

アメリカの牧師ノーマン・ビンセント・ピールの本に、一人で、自動車で行商をする男の話があった。多くの日本人であれば、そんな仕事は心細くてやっていられない。しかし、その男は、イエスがいつも隣にいると思っているので、気楽で不安はないのだ。これはやはり、幼い頃から、イエスに親しんでいるからで、日本人にはやはり真似はできない。
私も、一人でものを売り歩くセールスマンをやっていた時に試してみたが、全く効果がないとは言わないが、やはり大きな力にはならなかったのだ。

江戸末期の偉大な神道家、黒住宗忠は、30歳そこそこの時、重病で死の間際までいく。
私は彼に、日本人らしさを見、そして、我々が強くなる道も感じるのだ。
宗忠は大変な孝行息子だった。
しかし、不意に父が死に、母が死んだことで、このような重い病気で床についてしまったのである。
彼の自我を支えるものが消え、生命力がなくなったのだ。
30も過ぎているのにである。
ところが、何年もそんな状態の後、いよいよ死を覚悟し、入浴し、衣服を整えて天照大神の象徴である太陽を拝礼した時、天照大神の命が入り込み、みるみる回復し、その後、極めて強健となる。
宗忠の家は神社であり、幼い頃から神様、ことに、天照大神には親しんでいたのではあるが、やはり日本の神は慎み深い。
しかし、死を覚悟し、自我を消し去った時、新たに自我を支えるものが現れたのだ。
それは、通常の意味でいう人間の自我ではなく、超自我ともいえるもので、真我である。このあたりの仕組みは言葉ではうまく表現できないが、感じを掴んでいただければと思う。

我が国の妙好人と呼ばれる、念仏で悟りを開く平凡な庶民は、親が亡くなる時、親が、「これからは親様に頼め」と言うのだそうだ。
親様とは、阿弥陀如来である。
そして、子は「南無阿弥陀仏」の念仏を唱える中で、無限の力の持ち主である阿弥陀如来が自分を支え、阿弥陀如来に一切をまかせることで、自我が消え、真我である阿弥陀如来と一体化するので無敵である。
ただ、阿弥陀如来はあまりに崇高な存在なので、なかなか身近に感じられない場合もあるのだろう。だから、念仏の行者の中には、法然や親鸞を身近に感じている人も多い。
法然の『選択本願念仏集』や、親鸞の弟子の唯円が書いた『歎異抄』などは大変に素晴らしいので、これらを読めば、法然や親鸞を信頼し、また、彼ら（法然、親鸞）は自分が凡夫であることを強調したので、身近に感じられるのである。

キリスト教では、イエスの存在が強力過ぎて、イエスは自我を強く支えるが、自我を消して悟りに至る場合はほとんどない。よほどの悲劇や、余命いくばくもないという病気にでもなった場合を除いては。
西洋人は堂々として強く見え、実際に冒険心に優れた人が多く、ベンチャー事業も盛んだ。
だが、日本人は、親の呪縛を逃れ、法然や親鸞、あるいは、黒住宗忠という、ある意味、スーパーではない、我々と変わらないが高貴な存在を身近に感じ、そこから、阿弥陀如来や天照大神につながれば、西洋人のような物質的な強さをはるかに超える真の強さを得ることができるのである。
私がよく、念仏について知り、できれば念仏の行者になることを薦める訳はここにある。
また、まだ非常に若い美少女のような場合、天照大神の名を唱えることを薦める場合もある。言葉の響きが良いし、彼女達は天照大神やその妹神の稚日女尊（わかひるめのみこと）に近いからである。
無論、誰であっても、「南無阿弥陀仏」の念仏や、「天照大神」の名を唱えることは良いことである。

以上のことで、あなたも今日から超強力になれ、イエスが言ったように、「世間に勝つ」ことができるだろう。しかも、彼を崇拝する西洋人以上にだ。

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江戸末期の偉大な神道家であった黒住宗忠は、イエス・キリストにも匹敵するほどの力を持つ神人だったが、とても不思議な祈願をしたことで知られている。
なんと、彼は、神である天照大神の開運を祈ったというのである。
いかに聖人とはいえ、神の開運を祈るなどというのは、考えようによっては不遜であるかもしれない。
宗忠の真意はいったい何であったのだろう？
このことについて、著書の中で、ご自分の考えを述べておられる人もいるし、それらを読んだこともあるのだが、私には全く分からなかった。
中には、神の開運を祈ることが自分の開運になるのだと言われる人もいるが、申し訳ないが、それでは、下心を持って神の開運を祈るような気がしてしまうのである。

だが、最近、こう思うようになったのだ。
宗忠は、30歳そこそこの時、重い病になり、いよいよ死の間際まできて、ついに生を諦めたことがあった。そして、家族の助けを借りて入浴し、衣服を整え、天照大神に最後の拝礼をする。その時、天照大神の生命が宗忠の身体の中に入り、宗忠の消えかけていた生命の火が再び燃え上がって、病気が治ってしまった。
そして、天照大神の生命を身近に感じるようになると、一切まるごと、天照大神に任せてしまうことができるようになったのだが、そうすると、面白いこと、楽しいこと、有り難いことばかりが起こるようになり、あらゆる福運に恵まれ、さらに次々と、願わずとも幸運が押し寄せてくるようになった。
その感謝のためであれば、ただ、「天照大神様、ありがとうございます」と言えば良いのだと思う。
しかし、宗忠は、本当に天照大神を愛していたのだと思うのだ。
だから、自分にもまだ、至らぬ点があると感じていた宗忠は、このあまりの素晴らしい恵みが、天照大神の障りにならないかと恐れたのではないかと思うのだ。

私は、これまではそれが分からなかった。
なぜ分からなかったかというと、神を本当には愛していなかったからだ。
しかし、最近、弥勒菩薩を本当に愛するようになると、そんなことを感じるようになったのである。
それは、京都広隆寺の弥勒菩薩半跏思惟像（みろくぼさつはんかしいぞう）の素晴らしい写真を見て、たちまちその美しさに魅せられたからということもあるのだが、そうなれば、弥勒菩薩の名を呼ばずにはいられなくなる。ラマナ・マハルシの弟子であったインドの聖者プンジャジが、クリシュナ神を愛するあまり、１日に４万回その名を唱えたというが、その気持ちが分かるのである。そして、そこまではいかないのだが、思い出す度に、弥勒菩薩の名を、「南無弥勒仏」、「南無弥勒菩薩」、「マイトレーヤ」と唱えると、その度に、たちまち弥勒菩薩の法力が発揮され、大難も小難になるどころか、無難になってしまうし、良いことばかりになるのである。
しかし、時々思うのだ。名を呼べば法力を起こして下さるのだが、私のためにそのようなことをいつもなさるのには障りがあるのではないだろうか？しかし、その名を呼ばずにはいられない。
そうして、少しではあるが、弥勒菩薩の開運を願う気持ちが起こるということが分かるように思えたのである。
とはいえ、実際には、そのようなことを祈ってはいない。
宗忠のようには、いかない。やはり、そこは神人と凡人の違いでる。
だから、ただ、弥勒菩薩に全てお任せするだけである。
イエスは、「戒律の中で一番大切なのはどれですか？」と尋ねらた時、「汝の神を愛することである」とはっきりと答えている。
私も、それが正しいことであると思うのである。

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日本で一番有名な神様は、天照大神（アマテラスオオミカミ）であると思うが、改めてよく見ると、なんとも素晴らしい名前だ。
天照…天を照らすのである。
ただ、問題は、我々が、天という言葉の意味を知らないことだ。
キリスト教でも「天にまします我らの父（神）」と言うが、西洋人の大半が、天を、空（そら）、あるいは、空の上の方と思っているだろうし、現在では、我々日本人も同様と思う。
せめて、天を宇宙と思うくらいであって欲しいが、この場合の宇宙とは、宇宙の一部ではなく、宇宙全体である。
つまり、アマテラスは、宇宙全体を照らす神である。
古事記で、天照大神が天岩戸（あめのいわと）から出てこられた時、天である高天原も、地上も明るくなったと書かれてある通りである。

そして、天とは、宇宙全体であると同時に、我々の内にあるものであることを忘れてはならない。
どこの国でも、古代から、神、あるいは、天は、人の内側にあることを教えていたが、物質的なものばかりに関心が集まり、目に見えないものを信じなくなった人間には、そのことが分からなくなったのである。
しかし、サン・テグジュペリの『星の王子様』で、星の王子様が「本当に大切なものは目に見えない」と言うと、その言葉が深く刻まれるのであり、本来、人間は真理を感じるようになっている。ただ、過ぎた欲望に目が眩んでいるのだ。
インドでは、古代から、人間は小宇宙であり、神である大宇宙と等しいものであることを教えている。
天は、我々の内側に存在しているのだ。
それは、身体のどの部分というのではない。内側とは、身体の中の一部ではない。どうしてもイメージが欲しいなら、胸の中に異次元に通じる深く暗い穴があり、そこを通って出る処と思っても良いが、無論、医学的、生物学的に存在する穴ではない。

天照大神は、宇宙全体としての天と共に、我々の内側の天を同時に照らすのである。なぜなら、外側の天と内なる天は同じものだからだ。
古事記以前に書かれたと云われるホツマツタヱでは、天照大神は、アマテルという名の男神であるが、この名前も素晴らしい。
天（アメ）が自ら照るのである。これが、神本来の姿なのかもしれない。

ところで、日本では、最高の神、根本の神は、天之御中主神（アメノミナカヌシノカミ）である。
最高に素晴らしい名前である。天の真ん中の主なる神であるのだから。
この神は、ホツマツタヱでも、アメノミナカヌシと同じ名で、やはり、貴い名であるのだろう。
その名を、我々日本人があまり知らないとは、驚くべきことである。

日本人は、歴史的に色々な経緯があって、仏教やキリスト教の神仏を祈ることも多く、それは無論、悪いことではない。
だが、いざという時には、我が国の神が助けてくれるのであり、その中心になる神がアマテラスであり、さらに、その本質がアメノミナカヌシであるのだと思う。
インドの聖典『バガヴァッド・ギーター』で、至高の神クリシュナは、「我のみ拝せよ。だが、本来は正しいことではないが、他の神を通して我を祈っても良い」と述べている。
日本にも、その地方で祭られている親しみのある神があり、その神に祈るのは実に良いことである。そして、それは、根本神たる、アマテラスあるいはアメノミナカヌシを祈ることになるのだろう。
江戸末期の偉大な神道家、黒住宗忠は、天照大神を深く信仰していたが、それは、神話に登場する女神であると共に、宇宙の根源たる日の神としてのアマテラスであり、本質において、アメノミナカヌシのことであったのだとも思う。

だが、何をおいても、やはり、日本の神は、名前が素晴らしい。
その名前だけでも大きな恵みなのであると思う。
その名前だけで、神の有り様を示すことが出来るのであるから。
我々は、その名を忘れてはならないと思う。

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あなたは十円硬貨のどちらが表がご存知だろか？
「10」という大きな数字が書かれている方（年号が書かれている方）だと思っている人が多いだろう。
だが、どちらかという鳳凰堂が描かれているいる方が表なのである。
そして、実際は、どちらが表ということもないのである。そんな決まりはどこにもない。

引きこもりという言葉も、実はそんなものである。
引きこもりというのは、社会に出て行かないことを言うのではないかと思う。
しかし、普通の人々は、社会に引きこもっているのである。
どちらが本当の引きこもりとも言えないのである。
単に、社会への引きこもりの数が多いというだけのことだ。
こう言うと、「引きこもりは自分の家にいるが、そうでない人は、自分の家と社会の両方にいるからそうではない」と言いたい人がいるかもしれない。
それはそれで１つの考え方と認めるなら、別の考え方があっても良いだろう。

『古事記』で、天照大神（あまてらすおおみかみ）が、天（あめ）の岩戸に引きこもる話がある。
誰も気付かないので言っておくが、天照大神が引きこもったのは、ただの岩戸ではなく天の岩戸である。
あなたは、天の岩戸に入ったことがあるだろか？
おそらくないだろう。
そこは、無限の広さと豊かさがある、素晴らしい世界だ。
実は、根源神たる、天之御中主大神（あめのみなかぬしのおおかみ）のまします世界だ。
天照大神は、この世が嫌になり、そこに帰ろうとしたのだ。

しかし、天照大神がいなくなれば、この世は闇になる。
そこで、神々は、天照大神に、「この世に引きこもって下さい」と頼んだのだ。
神々は、釈迦に、娑婆（この世）に引きこもるよう請い願った。釈迦は本当は浄土に旅立ちたかったが、要請に応えた。
イエスもまた、敢えて、この世に引きこもったのだ。

ラマナ・マハルシはこう言った。
「外は灼熱の太陽に照らされて暑いが、木陰は涼しい。人々は、たまに、木陰に戻ってくるが、賢い人は木陰から出て行かない。皆、どうして木陰に留まらないのか？」
ラマナ・マハルシは、16歳の時から71歳で亡くなるまで、アルナチャラ山にある彼のアシュラム（道場を兼ねた住居）から一度も離れなかった。
しかし、それよりも彼は、真我（真の自己）の中にずっと留まったのだ。
インドでは、真我をアートマンと言い、宇宙に偏在する神をブラフマン（梵天）と言う。
そして、アートマンとブラフマンは実は等しい。
真我の中に留まったということは、実際は、宇宙そのものであったということだ。

我々も、社会に引きこもっていないで、真我の中に入り、宇宙に出て行かなければならない。
ニサルガダッタ・マハラジが、「内と思っているものが外で、外と思っているものが内なのだ」と言ったのは、真の世界と、幻想の世界のことを言ったのだろう。
とはいえ、別に、社会で働いてはならないと言うのではない。
社会とはちっぽけでつまらないものだが、大きな世界を知る者にとっては、他愛ないもので、そこにいることは何でもないことなのだ。
たかが、社会で起こることなど、そのまま全て受容すれば良いのである。
社会で起こることをコントロールしようとするから、それがご大層なものだと勘違いしてしまうのである。
社会をコントロールしようとする者は、社会に引きこもっているのであるが、自分が引きこもっている世界をコントロールすることは出来ないのだ。
我々は、自分が、この世の人間、この身体、この心と思い込んでいる限り、この世に何の影響を及ぼすこともできない。
我々が、身体や心との同一化をやめ、自分と言っているものが消えれば、全て自在である。

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