ITスペシャリストが語る芸術

-The Kay Notes-
SE、プログラマー、AI開発者、教育研究家、潜在意識活用研究者、引きこもり支援講師Kayのブログ。

仏典

当ブログは、第一期ライブドア奨学生ブログです。
◇お知らせ
[2019/12/28]AI&教育問題専用ブログ、メディアの風を公開しました。
[2017/03/01]「通りすがり」「名無し」「読者」「A」等のハンドル名のコメントは原則削除します。

脳のリミッターを外す

脳に嘘のデータが入ると、脳の力には制限がかかる。
もし、脳に全く嘘のデータがなく、真実のデータのみが入っていれば、神のような力を発揮する。
ところが、「嘘のデータだって必要」という論がある。
それに関しては、こう考えると良い。
「嘘のラベルがついた嘘のデータは正しいデータ。真実のラベルがついた嘘のデータは嘘のデータ」であり、やはり、嘘のデータは脳の力を低下させるのである。
よって、あなたは、脳に真実のデータのみ入れなければならない。
尚、正しいということには、「真実」「真理」「真」「まこと」等といった言い方があるが、ここでは区別しない。

聖書や仏典や、その他の聖典は、読む者が、誤った解釈をすることで、脳に嘘のデータが入り易い。
さらに、宗教団体等によって、最初から、信者に誤った解釈を与える場合も少なくない。
また、悪意のない誤訳や転写ミスということもある。
ところが、脳は、いかなる間違いにも気付くのである。このことは、デカルトが『方法序説』の中で少し述べているが、そんなものだと思っていただけるとありがたい。
科学はどうかというと、前提理論を共有する者の間では真理であるが、前提理論は幻想とまでは言わないが、作り物である。
とはいえ、科学は必要なものなので、背を向けるわけにはいかないが、真理ではないので、脳に詰め込んでも、脳が神の力を発揮することはなく、むしろ、弱くなる場合が多い。

ゲーテやタゴールなどの詩も、十分に聖典に準じるが、彼らには育ちによる偏見がある分(つまり、彼らの脳にも誤ったデータがあった)、真理から外れていることが多いのだ。

脳に真実のデータを入れる良い方法として、何の解釈も加えることなく聖典を読むというものがある。
何の解釈も加えないと言っても、字面だけを追って読解しないという意味ではない。
モラルが崩れた今の人間には承服しかねるかもしれないが、とにかく「真面目に」読むこと、それだけだ。
素直な子供が、信頼する親や教師に読めと言われた時のように、思考のフィルターを通さずに読めば、真理のみが脳に入る。
子供が魔法のような力を持っていることは意外に多いのである。








仏典が正しい不思議な理由

この世界が、宇宙人か高次元生命体かは分からないが、そんな者達のコンピューター(のようなもの)が作り出す仮想現実世界であるシミュレーテッド・リアリティであるとする。
実際にそうなのだが、信じられない場合は、まあ、仮の話としておいて欲しい。
そして、以下は、この仮想世界の仕組みに関わることで、公言することは禁忌(道徳的、科学技術的に禁止されていること)であったのだが、もう分かることなので、バラしてしまう(笑)。
尚、芸術家や哲学者の中には、科学技術が分からなくても、知っていた者は、昔からいた。

仏教の経典、つまり、仏典について考えてみる。
仏典に書かれていることは正しいだろうか?
だが、その質問はおかしいのだ。
仏典は正しいに決まっていて、間違っているはずがない。
なぜだろうか?
ちょっと変なことを言うが、
「仏典に書かれているから正しい」
のではない。
「正しいから仏典に書かれている」
のだ。
もう少し、世間的な言い方をすれば、
「あなたが読んだから正しい」
のである。いや、あまり世間的に感じないかもしれないが・・・
仏典は、あなたが読むまで正しくなかった・・・と言うより、あなたが読むまで、何も書かれていなかったのだ。
これが、仏典に関する、この仮想世界のルールである。

サルトルが言ったことを引用するなら、
「本を読むとは、本を書くこと」
であり、あなたが読む時に、あなたが一瞬で書くのである。
同じく、絵は、見る時に、あなたが一瞬で描くのであり、あなたが音楽を聴く時に、あなたは一瞬で音楽を創造するのだ。

我々は、脳機能の制約により、自分の外に世界があると思っているが、全ては内側にあるのである。
その中で、あなたは、仏教以外の大抵の聖典には、虚偽を含ませて再現するが、仏典に関しては、正しいことしか再現出来ない取り決めがある。
もっとも、虚偽があると言っても、虚偽の因子もあなたの脳の中にあり、虚偽だから値打ちがないというのではなく、何らかの意味があるのである。
だが、仏典には嘘がない。
もちろん、仏典だって、読めば荒唐無稽に思えたり、作り話に思える部分もあるだろうが、それも含めて、今、あなたが、正しいこととして書いたのであり、実際、正しい。
もし、作り話に思えるなら、こう考えると良い。
「私は今、なぜ、作り話のようなことを書いたのか?」
参考に言うと、聖書の場合は、少し違った考え方の方が合っている。
それは、こうである。
「私はかつて、どんな意味でこれを書いたのか?」
つまり、聖書は、自分を過去に引き戻す作用がある。
一方、仏典は、現状である。
しかし、実際には、時間は幻想のようなもので、実際には存在しないし、仏典とその他の聖典の違いについても、どうせ理屈では分からないので、あまり気にしない方が良いかもしれない。

そして、仏典である華厳経にも法華経にも観無量寿経(浄土三部経の1つ)にも、仏の名を呼べと書いてある。
つまり、あなたが今、そう書いたのだ。
主には、阿弥陀如来と観世音菩薩の名だ。
よって、それらの仏・菩薩の名を呼べば、この世界で自由自在である。
そんな仕組みなのだ。
江戸時代の無学な念仏者達は、それを夢か宇宙人に教えてもらい、この上ない自由を得た。

仏や菩薩の名について述べる。
「アミターバ(阿弥陀如来)」と呼ぶか、敬いの気持ちを込めて「南無阿弥陀仏」と呼んでも良い。
「アヴァローキテーシュヴァラ(観世音菩薩)」と呼ぶか、敬いの気持ちを込めて「南無観世音菩薩」と呼んでも良い。
そして、仏典が正しいのだから、そこに出てくる仏の真言を唱えると、仏典に書かれた利益は確実である。
そのようなわけで、科学的に言っても、真言を唱えることを勧めるのである。
阿弥陀如来の真言は「オン、アミリタ、テイセイ、カラウン」であり、観世音菩薩の真言は「オン、アロリキャ、ソワカ」である。
その他の、仏、菩薩、明王などの真言も全て良く、書籍やWebサイトに載っているので、どれを唱えても効果は同じである。
上下、優劣、一切ない。

今回の話の理屈が分かれば幸いであるが、別に分からなくても問題ない。
ただ、これが正しいのである。
理解したい場合、エマーソンのエッセイ『歴史』『自己信頼』(『精神について』に収録)が参考になると思う。また、引き寄せ関連の本は、真理そのものではなくても、真理の周辺のことを書いている場合がある。まあ、だから混乱するのであるから、あくまで参考にすると良いのではと思う。












愛する人を失うと、なぜ世界は色褪せるのか?

昔、親友の事故死を知った日の夜は、悲しいというのではなく、世界を非現実に感じた。
会社からの帰りが遅くなってしまったが、なんとか帰りの電車に乗った。ところが、どんな事情だったか憶えていないのだが、電車が動かなくなってしまった。
運転中止というアナウンスはなかったが、私は早々に諦め、ホテルに泊まることにした。まだ食事の出来る店は開いていたかもしれないが、コンビニでおにぎりを買って、駅の近くのビジネスホテルにチェックインした。
私が知る限り、国内のホテルには、聖書と仏典が備えられている。聖書は世界共通の内容だが、仏典は宗派にとらわれず、様々な仏典から選び出したお話を載せている。
私は仏典の方を読み始めた。すると、印象的なお話があった。
ある男が、2匹の鬼に捕まる。ところが、これらの鬼は張り合ってでもいたのか、片方が男の腕をもぎ取ると、もう片方の鬼が違う人間の腕を付ける。脚をもぎ取ると、やはり、別の人間の脚を、さらに、頭も。
すっかり違う人間の身体になってしまった男は、「自分は一体誰なのだろう?」と思う。

その時、私がカバンの中に入れていた本が『ラマナ・マハリシの教え』(めるくまーる社)だった。
その中で、マハリシが話した伝承に、首を切られて死んだ少年が、彼が信仰する神の名を唱和する者達が近付いてきた時に、両手を打ち始めたというものがあった。
もちろん、実話ではないだろうが、マハリシは、これは象徴的な伝承であると言う。
人の実体は身体ではないが、身体に関して言えば、人は頭にではなく、ハートにある。このハートは、肉体の心臓ではなく、位置としては、胸の中央から指2本分、右にあると言う。
人は、自分を指差す時にも、ごく自然に胸の右側を指す。
「僕は計算問題を解いた」という子供も、計算をした頭を指さずに胸を指差し、「ひとっ走り行って来る」と言った者が、走る脚を指差したりせず、やはり胸を指す。

あの仏典の鬼も、胸までは取り替えなかったのだろう。
手塚治虫さんの漫画作品『どろろ』で、百鬼丸は、生まれる前に、48の鬼に身体の48の部分を奪われ、それを取り戻していく。さすがに、頭を取られては漫画としては描き難いだろうが、いずれにしろ、どれだけの身体のパーツを取られても、「自分自身」までは取られることは無い。

そして、胸の右側に自己の中心があるといっても、それも、肉体と自己の結び目という程度の意味である。私は身体ではない。また、私は心でもない。心は、おそらく、頭が作るものだ。
ラマナ・マハリシは、世界は実在ではなく、心が創り出した幻影であるという。
まさに、親友が死んだ時に感じた世界の非現実性が、それを示唆していたように思う。
心が消滅し、非実在である世界が消えた時、我々は身体や心を超える。それを解脱と言い、その時、我々は自由になる。それは、真の自己である神と一体化したということだからだ。
そのために、マハリシは、「私は誰か?」と問い続けろと言う。
あの身体をすっかりすげ替えられた男のように。
最近も書いたが、スコットランドの神学者・哲学者であり、ヒーラーでもあるマード・マクドナルド・ベインの身体を借り、イエス・キリストは、次のように言ったという。

『自分は一体何なのか?』
この質問を十分に納得がいくまで自分自身に課するがよい。
※『心身の神癒-主、再び語り給う-』(霞ヶ関書房)より

愛する人を失うと、世界は色褪せる。世界は現実性を失うのだ。その理由は、自己が心を内側に引き戻し、心が世界を創り出す力が弱くなるからだ。

何か勘違いしてない?はるかがいない世界なんて、守っても仕方ないじゃない。
~『美少女戦士セーラームーンSuperSスペシャル』より セーラーネプチューンこと海王みちるのセリフ~

私の親友の死は、避けえぬ宿命であったかもしれないが、このような共時性を引き起こした。彼は私だったし、世界は私のものだ。
私がそうしようとしているように、我々は身体や心、世界を超えていかなくてはならない。あらゆる問題は、身体や心、そして世界に起因するが、それらはまやかしである。
雲を超えて高く飛べば、嵐の影響を受けないように、我々は地上の喧騒を尻目に、高く飛ぶべきである。









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プロフィール
名前:Kay(ケイ)
・SE、プログラマー
・初音ミクさんのファン
◆AI&教育blog:メディアの風
◆著書『楽しいAI体験から始める機械学習』(技術評論社)


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