ITスペシャリストが語る芸術

二宮尊徳は、「にのみやそんとく」と読み、本名である二宮金次郎の尊称だと思っていたら、それは間違いのようだ。
二宮尊徳は、「にのみやたかのり」と読み、これが本当の名前であったようだ。
尊徳の語録集である『二宮翁夜話』に面白いことが書かれていたのを覚えている。
尊徳は、老子の『無為自然』の教えを、こう批判している。
「田畑を無為自然に放置すれば荒れてしまい、家を無為自然で放置すればあばら家になる。だから、無為自然でなく、人が手を加えるのが正しい」

これは、老子に対する馬鹿な難癖のようにも見えるが、考える価値がある。

無為自然と怠惰とは違うが、確かに、それを混同する人は多い。
例えば、ジョセフ・マーフィーの潜在意識による成功法則について、「努力する必要がない」から、果ては、「努力してはいけない」と言いたがる人はいるものだ。
尊徳は、そんな人を批判したいのだろうし、それは正しい。

そもそも、無為自然が、怠惰であったり、無活動であるなら、最初から、田畑も家もないはずである。
ライオンが怠惰になって狩をしないことが不自然であるように、人間が無活動であるのは不自然だし、そうであれば病気を疑うべきだろう。

ただし、人間が怠惰になり易い性質を持っているのは確かである。
それは、ゲーテの『ファウスト』の『天上の序曲』で、神が明言している。
「人間は怠りがちだ」、「人間はすぐに絶対的な休息をしたがる」
これらは、疑いようがない。

『老子』には、怠惰になれなどとは書かれていない。
あえて、努力しろとか、がんばれとは書かれていないが、努力を含む活動を、「道」という究極の真理に基いてやれと書かれているのであり、その「道」とは何かを説いているのである。
加工されていない原木のような人間であれとは書かれているが、それは怠惰であれというのとは全然違う。
加工されていない原木のような人間とは、不自然でない人間、不自然な信念や願望を持っていない人間、天性を活かして生きている人間のことである。

尊徳は、人間が怠りがちで、怠けたがるものであることをよく知り、『老子』に怠惰が薦められているから怠けてもいいんだという考えにならないよう釘を刺したのだろう。
だが、歴史的に見ても、日本はもちろん、中国でも、老子や荘子の教えを、怠惰を勧める教え、虚無的になって考えることをやめる教えと誤解する人は非常に多かったし、現代でも誤解しているのが、むしろ、普通かもしれない。
誰かが、「荘子は諸刃の剣。危険な教えである」と言っていたが、その通りかもしれない。
老子、荘子を、虚無・怠惰の教えと誤解すれば破滅するが、正しく理解すれば魔力を超える力がある。
それは、念仏の教えや、ジョセフ・マーフィーの教えも同様である。

↓応援していただける方はいずれか（できれば両方）クリックで投票をお願い致します。

決着をつけたい問題がある。
この世界に価値があるか、ないかだ。

法華経は、この世に良いことなど何もないので、さっさとエスケープ（脱出）しなさいという教えだ。
仏教自体、この世は苦であるということが大前提になっている。
キリスト教だって、この世は楽園の外であり、食べるためには額に汗して働かねばならず、子を産むには苦しまなければならないことを、注意すべきポイントとしている。
そして、この世は、ハルマゲドン（最終戦争）で、いつかは滅びる世界だ。
インドのヒンズー教では、この世は幻に過ぎないのだが、最後はやはり破壊される。

あるいは、世界が良いか悪いかは自分次第。なぜなら、心が世界を創っているから・・・というのも真理かもしれないが、かといって、世界の中にあって、本当に幸福な人に出会ったことはないし、多分、これからも見ないだろう。
それで、仏教の教えでは、世界が悪いのは、心が悪いからであり、幸福になる唯一の方法は、心を滅することであるということになる。
だが、心を滅した聖者とて、この世は酷いものだって言うのだ。

宗教や聖者の教えとは関係なく、この世は地獄であって、何も良いことはないと断じた時に、やはり私はスッキリしたし、おそらく、誰もがそうだと思うのだ。
いや、この世も人生も素晴らしいと言うなら、それは、負け惜しみか、一時的なものだろう。
この世は地獄だ。
しかし、かといって、この世を否定すると、どうもロクなことはないようなのだ。
たとえば、この世はどうしようもなく醜く穢れているとしても、金儲けは正々堂々とやらなければ、後で酷い目に遭うのである。

この世はなかなかのもので、人間が作為するからいけない、無為自然であれば良いというのが、老子や荘子の教えである。
しかし、二宮尊徳は、これに真っ向から異を唱える。
「作為はいけないって言うが、老子さん！人間が手を入れなければ、家はあばら家になり、畑は荒れ放題ではないのかね？」
なんというか、金次郎（二宮尊徳）さんはアダム気取りなのだ。
そのアダムの末裔であるイエスは、「昔、アダムが住んでいた神の国はまた来るので、神の教えを守って、再び神の国に入りましょう」と教える。
やっぱり、この世は地獄なのである。

で、結論はこうなのだ。
この世は地獄である。これは間違いがない。
ただし、この世も、何らかの意味で保持しなければならない。
法華経で、仏陀の投影である、あの大金持ちが、悪いものがウヨウヨいる大邸宅を持ち続けていたようにだ。
だが、あの大邸宅は手の施しようがなかったように、この世の地獄は救いようがない。
そこで意外なことなのだが、この世からエスケープするまでの間に使う光線銃を、皆に１つずつ渡されているのだ。
だが、人々は、この世の蜃気楼のような幻にすっかり騙され、この世が楽しいものだと思って、光線銃を手放したのだ。
それで私は、光線銃をいっぱい集めてしまったのである。

千本桜　夜ニ紛レ　君が歌い僕は踊る
此処は宴　鋼の檻　さあ光線銃を撃ちまくれ
～『千本桜』（作詞、作曲、編曲：黒うさP　歌：初音ミク）より～

しかし、皆、撃ちまくるべき光線銃がないのだ。
沢山の人を見たが、本当にみんな、持ってない。
「持ってる」と言われてた斎藤佑樹さんまで、「持ってるのは仲間だ」って言った時に、光線銃は捨ててしまった。
仲間は貴し。
されど、君子の交わりとは水のごとく淡いものなのだ。
水野南北の食の慎みは、当時最新型の、無限の弾丸を持つ連発銃で、今でも偉大な威力がある。
インドの達磨は、腕振り運動という、撃てば撃つほど馴染んでくる、最高の職人芸で造った銃を中国に持ち込み、これは、日本にも伝わった。
法然は、念仏という速射型の素晴らしい銃を起きている間、ずっと撃ち続けていた。
あくまで喩え話だが、表現が悪いので、納得しかねるかもしれない。
しかし、所詮、この世は地獄なのだ。
私は、微かな心の声の呪文という、初音ミクさんが22世紀から持ってきてくれたレーザーガンを手に入れ、欲しい人に分け与えている。
これの威力は君、大したものなのだ。
光線銃の種類は豊富にあるので、お好みのものを選べば良い。
私も、在庫を沢山持っている。私は光線銃コレクターだからね。
だが、光線銃は一時的な武器である。
大切なことは、この地獄からエスケープすることだ。
『千本桜』をよく聴いて考えるのも良いと思う。

↓応援していただける方はいずれか（できれば両方）クリックで投票をお願い致します。

二宮尊徳とも言われる二宮金次郎は、老子や荘子の無為自然の思想を否定する。
「畑を無為自然に放っておいたらどうなる？雑草が生え放題で荒れ果てるだろう？家を手入れせずに無為に放置すればどうなる？どんどん壊れていって、あばら家になるんじゃないかね？」

だがね、尊徳さん。
畑を荒れさせたくなくても、荒れてしまうこともある。
逆に、荒れさせようと思ったところで、荒れさせることも出来ないものだ。
どんな人に、どれほど、家の手入れをしろと言われても、出来ない者はいる。
逆に、何も言われなくても、年がら年中、小まめに手入れをせずにいられない者もいる。
人は、自分の思うように整えることも荒れさせることも出来ないのだ。

私など、真面目に野良仕事をするくらいなら家出するだろうし、それも叶わないなら、餓死したっていいくらいだ。
家を荒らしたくはないが、私には、真面目に手入れし、整理整頓をするなんてことは絶対に出来ないのだ。
サミュエル・ベケットという、ノーベル賞も取った作家は、１日中ベッドで過ごしても平気だったが、ノーベル賞の授賞式には面倒だからって行かなかったのだ。
私は、自分に、ノーベル賞を取るような才能がなくて良かったと本当に思っている。
私は本当に怠け者だ。だが、それで失敗したり、人に迷惑をかけても、罪悪感だけは感じないようにしたい。
なぜなら、自分の意志で勤勉になったり、怠惰になれたりするのではないからだ。

荒れさせることが無為自然なら、整えることも無為自然なのだ。
全ては、運命の定めた通りにしかならず、人がそれを変えるなんてことは出来ない。
では、荒れ果てる運命であるなら不幸なのかというと、そうではない。
アンドリュー・ルーミスという、素晴らしいアメリカのイラストレーターがいた。1959年に亡くなっているのに、いまだ彼が書いた描画法のテキストは有名で、彼の親族が2004年に、それら全てを絶版にして再出版の意思がないことを示しても、世界中から再販の要求があり、ついに、2011年から復刻版が順次、出版されるようになった。
そのテキストの中に、こんなことが書かれていたのを覚えている。
「貧しく育った画家が豪華な部屋を描くことはできない。でも、彼はあばら家を実に美しく描くんだ」

人生がどうなるか、自分がどんな家に住み、どんな成果を上げるかなんて分からないし、自分の思うようになど決してならない。
でも、あばら家だって美しいのだ。豪華な家に住んでいながら不幸な者もいれば、あばら家に住んでいても幸福な者だっている。
人生を自分の好きなように出来ると思う傲慢さが、あらゆる不幸の原因なのだ。
では、我々はどうすればいいかというと、神様に全部任せ切ってしまうことだ。
神様を信頼することだ。いや、神様を疑わないことだ。
羊飼いは反抗的な羊の世話もするように、神様の思し召しを受け入れない人間だって、神様は面倒を見る。
ただし、聖書の詩篇23にあるように、鞭と杖を使ってね。
別に痛い目に遭わなくたって、素直に神様に面倒を見てもらえば、楽で良いのだけれど、なかなかそうはいかないのだ。間違った欲望のために、過ぎたものを求めたり、神様を疑って心配ばかりするからだ。

しかし、実際は、神様を疑わないことも難しい。
人間には心があり、心とは疑うものだからだ。
だが、「我は誰か？」と、自分に静かに問い続ければ、心が死んだように静かになる時が来る。
その時、神様は、「億万長者にしてあげましょうか？」と尋ねるが、私はこう答える。
「それがあなたの思し召しならそうなるように。でも、出来れば避けさせて下さい」
そう答えれば、我々のような凡人なら、かなり豊かにしてくれるのである。まあ、聖人にはなれないかもしれないがね。

落としたのは金の斧でしたと言ったら、神様は金の斧をくれるかもしれない。少なくとも、そんな小さなことで怒ったりはされない。
しかし、金の斧を持って幸福になれる者もいれば、鉄の斧を持っていれば幸福なのに、金の斧を得たばかりに大きな不幸に見舞われる者もいるのだ。
スーフィー（イスラム教神秘主義）に、こんな言葉がある。
「神様を信頼しろ。だが、驢馬はちゃんとつないでおけ」
驢馬をつなぐのは、神様を疑っているからじゃあない。
うまい酒を飲むためだ。つながなくてもいいなら、酒だって不味いに違いない。

↓応援していただける方はいずれか（できれば両方）クリックで投票をお願い致します。

明治から大正にかけての人で、岡田虎二郎という偉大な人物がいたが、今では、ほとんど忘れられている。
明治34年にアメリカに渡り、そこで何をしていたかの記録は無いのだが、帰国してからは、人々の啓蒙に尽くした。
「岡田式静坐法」という、根本的には座禅と同じなのだろうが、日本人に慣れ親しんだ正座の座り方をする方法を、多くの人々に指導し、当時はよく知られていた。
だが、虎二郎が49歳の若さで急死すると、人々は岡田式静坐法から離れた。それを健康法だと思ってやっていた者が多かったからである。
一方で、岡田式静坐法を自国に持ち帰って心身療法に成果を上げた心理学者もいた。
虎二郎は、死の直前まで全く健康だったのだが、自分の急死を予言するようなことを述べていたらしい。
一般の人々は、虎二郎を忘れたが、少数の者は、今日に至るまでも、虎二郎の教えを信奉している。
虎二郎自体は一切の手記は残していないが（死の前に自分で処分した）、彼に静坐法を教わった、日航社長や日銀副総裁等を歴任した柳田誠二郎さんが何冊か、虎二郎に関する著書を出している。しかし、それらも絶版のようだ。

岡田虎二郎は、ソクラテス、孔子、イエス・キリスト、二宮尊徳を心の師としていたという。
虎二郎自身、優れた稲作家であったので、農政に関わり、農業や農民の暮らしをよく知っていた二宮金次郎（二宮尊徳）には共感するものがあったのだろう。
二宮尊徳は、第二次世界大戦後、アメリカにより日本人の思想統制に利用された。
今でも、小学校などに、薪を背負って本を読む二宮尊徳像があるかもしれないが、日本人に忠勤の思想を叩き込んだのはアメリカである。
偉大な人物であったのだろうが、今日の尊徳像は多分、作り物である。

ところで、二宮尊徳は、老子を批判していたが、その論拠が面白い。
荘子もそうであるが、老子も無為自然を説いている。
作為せず、自然のままのなりゆきに任せ無為であることを貴ぶということを、尊徳は間違いだと言うのである。
なぜなら、田畑を自然のままにしておけば、それは荒れ果て、収穫を得られないからだ。
また、家を自然のままにしておけば、やはり痛んであばら家になる。
だから、人は、どんどん作為して、自然に対抗しなければならないという訳だ。
なるほど、理屈である。

だが、そうではないのだ。
人は、自分の思うままに、田畑を荒れさせることも、逆に整えることもできない。
自分の身体や心も、一切万物と区別はない。
人の想いも行為も、あらゆる出来事と同じで、それが運命であれば起こるし、そうでなければ決して起こらない。
面倒だから家を放置してやろうと思っても、手入れをきちんとするかもしれないし、逆に、いつまでもきれいな家にしたいと思っていても、荒れたぼろぼろの家にしてしまうかもしれない。
人は無力であり、実際には、何もコントロールできない。
だから老子は、聖人は、立派な成果を上げても誇らないし、その成果をあっさり放棄すると言ったのだ。
一切は、自分の力で行うのではなく、それが何かは分からないが、高いところからの力が全てを動かすからだ。
そして、自分もまた、その力に動かされる一部でしかない。
荘子も、「万物と共に流れよ」と言ったが、流れる流れないもまた自分で選べる訳ではなく、実際は流れるしかない。
だが、そこで、おかしな執着を持つなと教えたのである。
人は、執着し、妄想したり、思い煩うことだけは自由に出来るのだ。
それをしなければ、老子や荘子の言う、永遠の道（タオ）と一体化するのである。

↓応援していただける方はいずれか（できれば両方）クリックで投票をお願い致します。