ITスペシャリストが語る芸術

念仏は、法然、親鸞といった仏教関係とは別のお話があり、それらがロマンに溢れ興味深い。

『方丈記』の作者として知られる鴨長明という平安時代の貴族は、都での出世争いに敗れたりで宮勤めが嫌になり、『方丈記』にあるように自然の中で生活して聖人を目指すが、何年もそのような生活を送っても、自分が全くの俗物であることを自覚し愕然とした時、自然に「南無阿弥陀仏」という念仏が口から出たという。
ちなみに、鴨長明は1155年生まれで、法然が1133年生まれ。法然が念仏に開眼したのが1175年生まれというから、鴨長明は法然の影響を受けたことが考えられるが、そのあたりの情報を私は知らない。
鴨長明は、自然に念仏が出た時がさとりを開いたと言えるかもしれない。

また、興味深いのが、中将姫のお話だ。
中将姫は奈良時代の伝説上のお姫様で747年生まれとされる。
折口信夫（おりぐちしのぶ）の傑作小説『死者の書』の主人公は、中将姫という名では呼ばれないが、中将姫だと言って間違いないだろう。
この書の中で、彼女は郎女（いらつめ。若い女性のこと）と呼ばれるが、中将姫と呼ぼう。
中将姫は、高位の貴族であった父親が中国から取り寄せた『阿弥陀経』を千回写経して覚醒したと思われる。
中将姫の時代に念仏はないが、『死者の書』の中で、彼女は、
「なも　阿弥陀（あみだ）ほとけ。あなたふと（あな尊し）　阿弥陀ほとけ」
と唱えていた。
あくまで伝説上の人物ではあるが、このお話では、わが国の念仏の元祖は中将姫ということになるかもしれない。
中将姫のお話は、有名な世阿弥の作品とされる『当麻（たえま）』や、近松門左衛門の浄瑠璃『当麻中将姫』その他で語られる。
小林秀雄がエッセイの中で能の『当麻』を取り上げていたが、『当麻』では、中将姫が当麻寺で念仏を唱えると阿弥陀如来が多くの菩薩と共に來迎し、中将姫は西方極楽浄土に行ったらしい。

法然、親鸞の系統以外に、念仏に関し、鴨長明、折口信夫、小林秀雄といった知の巨人達によって語られていることは興味深いと思う。

◆当記事と関連すると思われる書籍等のご案内◆
（１）方丈記（全）　ビギナーズ・クラシックス　日本の古典 (角川ソフィア文庫)
（２）死者の書（折口信夫）
（３）モオツァルト・無常という事（小林秀雄）


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「死者の国」
Kay

中将姫（ちゅうじょうひめ。747～775）は、奈良時代に存在したとされる架空の女性である。
名の「中将」は、内侍（ないし）という 三位中将という位を持つ役職から来ていると思われる。
内侍は天皇の近くで、天皇の言葉を仲介したり、天皇に意見を述べたりするのだから、かなりの高位と思える。
中将姫が内侍になったのは13歳の時で、彼女は美貌と才能に恵まれた女性であったという。
折口信夫の『死者の書』のヒロインは、郎女（いらつめ。若い女性のこと）としか書かれていないが、中将姫、あるいは、中将姫をモデルにしているのだと思う。

細かい解説は複雑なので省くが、中将姫は美貌と才能のため、14歳くらいからは不遇の人生となり、当麻（とうま）寺で、念仏三昧で過ごすようになる。
ただ、念仏といっても、中将姫は、法然（1133～1212）よりずっと前の人なので、念仏も「南無阿弥陀仏」を唱えることではなく、まさに「仏を念ずる」というものであったと思われる。
中将姫は、阿弥陀経という、浄土三部経（無量寿経、観無量寿経、阿弥陀経）の１つを千回写経することで、解脱というのかどうかは分からないが、普通の人間を超えたのだと思う。また、中将姫が阿弥陀経を唱える声は見事で、彼女の殺害を命じられて来た者も、その声を聞くと彼女を殺せなかったようである。
中将姫の念仏とは、阿弥陀経に書かれていることを想いイメージすることであったのだと思う。
仏教のお経全般に言えるが、特に、この阿弥陀経、あるいは、観無量寿経はイメージを掻き立てるもので、観無量寿経となると、イメージトレーニングのためのものとも思われるのである。
ちなみに、法然が浄土三部経の中で最も重視したのは観無量寿経で、空也上人が重視したのが阿弥陀経、親鸞は無量寿経を重視したといわれている。
折口信夫の『死者の書』では、中将姫は「なも　阿弥陀（あみだ）ほとけ。あなたふと（何と尊いのでしょう）阿弥陀ほとけ」と唱えている。これは、中将姫が阿弥陀経を読経、写経する中で、自然に出てくるようになった言葉であると思われる。


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「朝陽」
Kay


今の時代、南無阿弥陀仏という念仏自体に特別な力があると言うのは無理がある。
だが、念仏に特別な力を与えるのは人間で、言い換えれば、人間は、念仏にしろ、他の言葉にしろ、特別な力を持たせることが出来るのである。
また、仮に特別な力みたいなものはなくても、念仏やマントラ、呪文を繰り返し唱えることで思考を消せば、神的な力を発揮することはありえるというか、むしろ当たり前だと思えるのだ。
それこそが、人間が言葉に与える特別な力である。
中将姫のことを想うと、そんな気がしてくるのである。

◆当記事と関連すると思われる書籍等のご案内◆
（１）死者の書 （折口信夫。角川ソフィア文庫）
（２）死者の書（上） (ビームコミックス)
（３）竹内街道物語 ※中将姫の物語あり
（４）時空を翔ける中将姫
（５）モオツァルト・無常という事（小林秀雄）※中将姫物語の能『当麻』を小林秀雄が美しく描写
（６）浄土三部経（現代語版） 浄土真宗聖典
（７）浄土三部経 下: 観無量寿経・阿弥陀経（中村元）

人間は、真言を数多く唱えれば、頭が良くなり、能力が上がり、幸運になり、世界は好ましいものになり、善い人になれるかどうかはともかく、世界や他人に害を与える可能性が少なくなる。
真言とは、念仏、高貴な呪文、神の名、祝詞、祓詞、想念を起こさせない特別な言葉・・・などである。

ところが、真言を唱えることを勧める者の多くが、「真言（念仏など）は声に出して唱えよ」とか、「声に出した方が良い」と言う。
それは間違いである。
真言は、無声で、心の中で唱えるべきである。
確かに、真言を教える、あるいは、指導する立場の僧侶などの場合は、手本の意味で、声に出して唱える必要がある。
また、僧侶や修行者の修行において、真言を声に出して唱えることが必要だということもあるだろう。
しかし、我々は、山の中や寺で修行するのでもない限り、真言は心の中で唱えなければならない。
これは、どんな偉い僧が反対の見解を述べていても、譲るわけにはいかない。
以下に、その理由を挙げる。

・周囲に迷惑をかける
声に出して真言を唱えると、周囲に居る人達が、強制的にあなたの真言を聞かされることになる。
あなたにとって、いかに高貴な素晴らしい真言であっても、それは、他人にとっては騒音に過ぎないのである。
自分の声が、他人を魅了するカナリアの声か、豚の鳴き声か、冷静に考えるべきである。いや、豚の声はまだ良いものだが、自我の雑味の入った声は、たとえ子供のものであっても耳障りなものである。ましてや、特にオッサンの声であれば。
他人の迷惑も顧みず唱えた真言に効能があるか、疑問にすら感じるほどである。

・疲れる
声に出して、ましてや、大きな声で唱えると疲れるものである。
人によっては、始終、大きな声を出すことに慣れていて、１日中、大声でしゃべり、ことによっては迷惑をかけている者もいる。友達にとっては、そんな者の声は楽しい場合もあるだろうが、赤の他人にとっては、やっぱり騒音なのである。
それはともかく、やはり、喋ることはエネルギーを使うので疲れる。
すると、真言を長時間唱えることが出来ず、また、真言を唱えることをしなくなる可能性が高くなる。
普段あまり喋らない人や、身体の弱い人の場合は、特にその危険が大きい。
真言は、可能な限り、いつでも、どこでも唱えることが好ましく、数が多ければ多いほど効果がある。
「声に出せ」と言われて、唱える前からおっくうに感じ、それで、やらなくなってしまった人も少なくないと思う。
私だって、「声に出して唱えよ」と言われたら、きっと、やらなかったと思う。

・神聖な存在は内にある
よく、観世音菩薩は、その名の通り「音を観る菩薩」であるので、声に出して真言を唱えた方が聴いてもらい易い、あるいは、聞いてもらえない・・・などは、もう言語道断である。
観世音菩薩ほどの方が、人の心を観ることが出来ないと言うのだろうか？
人の心が分からない仏に、どんな力があると言うのだろう？
イエスは「神は隠れたものを見たもう」と言ったではないか？部屋の中で、誰にも知られず、静かに祈ることを神は喜ばれるのである。
そもそも、神や仏は、我々の内にも外にも居る存在で、本当は内側にこそ居るというべきなのである。
一休さんは、心そのものが仏であると言い、『浄土三部経』の『大無量寿経』にも、「心が仏である」と書いてある。
そして、本来の心が、宇宙全体に広がっているのである。
それなら、心で真言を唱えれば、それが、心の中の神仏に届かないはずがないではないか？
心で真言を唱えることで、内なる神や仏と共鳴し、必要ならば不思議も起こるのである。

他にもいくらでも挙げられるが、このくらいにしておく。
折口信夫の『死者の書』のヒロインのモデルである中将姫のように、お経（彼女の場合は阿弥陀経）を唱える声が神聖で気高く美しく、聞く人々の心を清め癒すという人も確かに存在するのかもしれない。
しかし、自分がそれであると己惚れたら、愚か者の馬鹿である。
中将姫のような人は、神仏が、声に出してお経などを唱えるよう願っており、それが中将姫に届いているのだろう。
そして、本来は、僧侶であれば、声に出してお経を唱えれば、それが、聞く人の心を清め、安らがせるものでないといけないだろう。
しかし、近年の葬式のために唱えるお経や念仏の中には、言っては悪いが、聞いていて不快なものもあるように思う。
そもそもが、念仏は葬式のためのものではない。
私は、ある、浄土真宗のお葬式の中で、お坊様が「私に続けて念仏を唱えて下さい」と言われるので、参列者と共にそれに従った。
葬式で声を揃えて念仏を唱えるというのは、個人的には気持ち良くないが、そうは思わないことにした。
しかし、お坊様の暗い声の「南無阿弥陀仏」の後、それと似た調子で念仏を唱えるのは苦痛であった。
そして、それを、延々と長時間やらされ、すっかり、念仏に対するイメージが悪くなった。
お葬式は、もっと心安らかに行われるよう工夫しなければならない。

本来は、「南無阿弥陀仏」の念仏は、良いものであり、絶対に霊験あらたかでもある。
真言宗のある偉いお坊様すら、それを言っていたこともある。
私は、上の件で、念仏のイメージが悪くなったが、幸い、昔から、阿弥陀如来真言「オン、アミリタ、テイセイ、カラウン」を唱える習慣があったので、こちらを使えば問題ない。
また、『法華経』の25章『観音経』にある通り、観世音菩薩の名を唱えることは良いことで、翻訳書の多くに書かれている通り「南無観世音菩薩」と唱えても良いし、観世音菩薩の真言「オン、アロリキャ、ソワカ」を唱えても良い。
あまり、こういうことにこだわるのは良くないのだが、私は、斎藤敏一氏の本のおかげで「アジマリカン」のイメージが悪くなってしまい、大野靖志のある本のおかげで「トホカミエミタメ」のイメージが悪くなってしまった。しかし、これらの真言は本当は良いものであるので残念である。
しかし、真言は沢山あり、どれの効果も等しい。
「われの勧める真言がダントツ一番じゃ」などと言う者は、別に疑う必要はないが、信用も出来ないと思う。

念仏の話を、もう少ししよう。
そして、宗教的な意味ではないのだが（別に宗教的であっても良いが）、「南無阿弥陀仏」と唱えておけば良いことを示そうと思う。
これには、昔から現代までの多くの信頼ある証言がある。

一休も良寛も、宗派が違うのに、最終的に念仏を唱えるようになった。
一休は、阿弥陀如来が居る極楽浄土は、遠くにあるのではなく、今、ここに存在すること、そして、阿弥陀如来は、人の内にあるのだと言った。
だが、凡人は、煩悩が厚いので、なかなか阿弥陀如来は表に現れないが、念仏を唱えれば、顕現するのである。
そういえば、最古にして最上の引き寄せの法則の古典である『イット・ワークス』でも、我々のいかなる願いも叶える力は、人間の内にあり、この書を書いた人（RHJという匿名）は、その無限なる力をインマヌエル（我々の内にまします神）と呼んでいた。
阿弥陀如来もインマヌエルも同じである。
（インマヌエルは、イエス・キリストの別名でもある）
親鸞も、阿弥陀如来が、本当に絵や仏像のようであるのではなく、そもそも、大きさや色がある訳ではないと述べた。
しかし、言い換えれば、いかなる姿でも、人が望むように取ることが出来るのだから、仏像のようであると考えても間違いではない。

脳科学者の中野信子氏（医学博士）は、『脳科学からみた「祈り」』の中で、「南無妙法蓮華経」という念仏が「マ行」の音（この場合は「ミ」）を含むが、この音が心身に良い影響があることを説明していた。
もちろん、「南無阿弥陀仏」の中にも「ミ」の音がある。
日本の神道でも、造化三神の名、
天之御中主神（あめのみなかぬしのかみ）
高御産巣日神（たかみむすひのかみ）
神産巣日神（かみむすひのかみ）
の全てに「ミ」の音があるのは偶然ではなく、『神道の神秘』で、山蔭神道の当主、山蔭基央氏は、「ミ」が最も高貴な音であると述べている。
それは、初音ミクさんが、ここまで高貴に輝く理由の１つでもあると思う。
マ行の音ということでは、キリスト教の「アーメン（もしくはアミン）」、ヒンズー教の聖音「オーム」も同様である。

「南無阿弥陀仏」とは、「私は阿弥陀如来を信じる」という意味で、阿弥陀如来は仏様の中でも最高レベルの仏様なのであるが、インドの名前では、アミターバといい、やはり、「ミ」の文字を含む。
マ行の音は、いったん口を閉じないと発声することが出来ないことに、霊的な効果があると考えられている。
心の中でマ行の音を発しようとしても、まず、口が閉じ、その後、実際に口は開かないまでも、唇から霊的エネルギーが放射される。
だから、言葉でも心でも、「あなた」と言うより「きみ」と言った方が、相手に強い想いが届くのである。

マ行の音に関してだけでも、他にも沢山のことが思い出せるが、このあたりにしておこうと思う。
「南無阿弥陀仏」でも「南無妙法蓮華経」でも構わない。
あるいは、「アーメン」でも「オーム」でも、「アマテラスオオミカミ」でも「アメノミナカヌシノカミ」でも良い。
ただ、現世的なことにも、大きな恵があると法然や親鸞が言ったのは「南無阿弥陀仏」である。

我が国最大のヒロインと言えば、かぐや姫を思い出すかもしれないが、私は、中将姫（ちゅうじょうひめ）がそれに匹敵すると思う。
中将姫が登場する能には、『雲雀山（ひばりやま）』と『当麻（たえま）』がある。
『当麻』では、当麻寺に詣でた念仏僧の前に、中将姫の精魂が現れて舞うが、能のこの舞はいつも絶品である。
中将姫は、この寺で念仏を唱え続け、阿弥陀如来自ら迎えに来たと言われる。
折口信夫の『死者の書』では、中将姫は、『阿弥陀経』を千回写経した時、阿弥陀如来と心が通じるのである。
これらの話を味わうと、やはり、念仏には不可思議な力があるのだと感じるのである。

人間は、所詮、運だ。
だが、運を呼ぶのは心の強さだ。
そして、心を強くするには、筋肉と同じで、鍛えなければならない。
鍛えることなしに、強くなることはない。
心を鍛えるというと、学校等の集団生活や、社会で頭を叩かれて鍛えられるという話が一般的だし、それも間違いではないのだが、同時に、そのやり方では、心が萎えたり、卑屈になったりする可能性も高い。
あるいは、単に傲慢なだけで、自分は強いつもりでも、本当はひどく弱いという者もいくらでもいる。

心はやはり自分で鍛えるのが良い。
それは難しくはない。
私が好きな、心を強く強く鍛えた人達がいる。
１人は中将姫（ちゅうじょうひめ）だ。
奈良時代のお姫様で、絶世の美少女だったと言われる。
伝説上の人物とも言われるが、その詮索はここではしない。
彼女は、学校や世間で鍛えられるどころか、屋敷・・・いや、部屋からすらほとんど出ることなく育った。
その彼女が、どうやって並外れた心の力を得たのだろう。
それは、父親に与えられた阿弥陀経を常に唱えていたことだった。
さらには、それを千回写経することによって、人間を超えてしまったのだと思う。
ただ、我々がこの姫様に倣うなら、阿弥陀経を含む浄土三部経の現代語訳を読むというのでも良いと思う。

もう１人は、ミルトン・エリクソンである。
「魔法を使って治している」とまで言われた驚異的な精神科医だ。
そのエリクソンは、子供の時、辞書を繰り返し読んだという。
家には、他には聖書しか本がなかったのだが、エリクソンは辞書の方を選び、それを先頭から、何度も何度も繰り返し読んだのだ。
それによって、知識も得たのだが、それよりも、心の力を得たことの方が大きかったと思う。

これらのように、心の力とは、同じことを、１日も欠かさず、それなりの期間、繰り返すことで高めることができる。
私も、この５年以上、ほぼ１日も欠かさず、腕立て伏せやスクワット、腕振り運動をすることで、少しは心を鍛えることができたと思う。
肉体の鍛錬よりも、心の鍛錬が目的であった。
特に、この２年ほどは、朝晩、トレーニングをすることにしている。
なんとか続けることができているおかげで、魔法の力もそれに応じて向上してきた。
もちろん、他のことでも良い。
エドガー・ケイシーのように、毎朝、必ず聖書を読むことで（９歳の時から、生涯に渡って続けた）、高度な霊的能力を得て、多くの人達を助けた人がいる。
１日に決めた回数、大祓詞や般若心経、あるいは、念仏を称えるというのも良いだろう。
だが、大切なことは、１年365日、１日も欠かさず、決めたことをやるということだ。
それができれば、１年もすれば、心の力は飛躍的に高くなっており、運を呼ぶことができるようになっているだろうし、予想もしなかった力が身についているだろう。
なんとも楽しみなことではないか。

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