ITスペシャリストが語る芸術

今回は『老子』第37章である。
この章を一言で言えば「最良の指導者は空気のようなもの」である。

老子は、優れた人間が悪の宇宙人のマインドコントロール装置の支配から脱する方法を説くと共に、それを成し遂げた者が、その他の者（人民）に対しても、その装置の影響を軽くしてやり、うまくいけば、普通の庶民の中からも、目覚めることが出来る者があるよう教えたのだと思う。

良い君主というものは、自分が成しているという想いを持たない。
そのことを、この章では「王侯は、（道のように）何事も為さずに全てを為す」と言っているのである。
自分が成しているという想いを持たないとは、早い話が、思考をしないということだ。
思考をしなければ自然になる。
なぜなら、人間の思考とは不自然なものだからだ。
老荘思想、あるいは、道教で言う「道に従う」とは、単に、「自然である」ということだ。
余計なことを考えない自然な人には、誰もが従うのである。たとえ、悪の宇宙人のマインドコントロール装置に支配された者であっても。

ルドルフ・シュタイナーは教育者としても際立っていたが、「良い教師とは空気のような存在」と言ったようだ。
それが、老子の言う「見ても見えず、聞いても聞こえず、触っても指に感じない」空気のような存在で、自然な存在とはそのようなものだ。
空気、あるいは、清流と言っても良いだろう。
そして、そのような存在が最も強い力を持つことは、自然において、空気や水がそうであるのと同じである。

1959年のアメリカ映画『ベン・ハー』で、こんな印象深い話がある。
主人公の青年ユダが、罪がないのに囚人となり、他の囚人と共に鎖でつながれて灼熱の砂漠を歩いて移動させられていた。
中継地の村に着いた時には、囚人達は死ぬほどの渇きを感じていて、村の人々は、自然な慈悲心から、囚人を護送する兵達だけでなく、囚人達にも水を与えた。
ところが、ユダは護送兵の隊長に嫌われていて、村人がユダに水をやろうとするのを止める。
我々だって渇いた記憶があり、渇いた時の水がどれほどの価値があるか知っている。
しかも、ユダは、灼熱の砂漠を何十キロも歩かされた後なのだ。
ユダは悲痛な想いで水を求め、なりふり構わず、護送兵の隊長の身体についた水さえ舐めようとする。
その様子を憐れみ、村人がユダに水を与えようとすると、護送兵の隊長は、それを乱暴に蹴散らして脅し、ユダに水を与えさせない。
絶望と悲痛の中、ユダは意識を失う。当然、そのまま死に至るはずであった。
だが、そこで１人の若者が水の入った器を持ってユダの所に行き、ユダの後頭部を水で冷やし、微かに意識が戻ったユダに水を飲ませる。
それに気付き、再び蹴散らしてやろうと護送兵の隊長が若者に向かっていくが、護送兵の隊長はなぜかその若者に近付けない。
その若者は、後で分かるがイエス・キリストであった。
弱った者に慈悲を施すのは、考えてやることではなく、自然な行いである。
それを自然に行うイエスに逆らえる者はいない。
そのことを示す印象深い場面であった。
私は、元ミュージシャンで、元ホームレスの男性が、あのイエスのようになりたいと言っていたのを覚えている。
それで、この映画のその場面を意識的に見たのであった。
イエスが登場する映画には、地球人を悪の宇宙人のマインドコントロール装置の支配から解き放つ意思を持った善の宇宙人の介入により、隠されたメッセージが込められた作品が、他にもあるらしい。

私は、合氣道家の藤平光一氏の著書『氣の威力』で知ったが、「真理の言葉」を唱えると、何らかの原理で心身の力が拡張され、ちょっとした奇跡のようなことも起こる。
藤平氏の著書には、極めて単純な真理の言葉「重みは下にある」によって、藤平氏流には「氣が出て」、精神や肉体の力が高まるが、それだけでなく、不思議なことも起こる。
そのような状態では、引き寄せの力も強まるはずであり、藤平氏も、引き寄せとは言わないながら、それを示唆するようなことも書かれていたと思う。
それで私は、昔から、では、最上の真理の言葉は何であろうかと考えてきた。
その言葉が真理であればあるほど、また、高度な真理であるほど、発揮する力は大きいと思われる。

しかし、「愛は世界を救う」なんて、CMでよく見るような言葉はどうかというと、愛の定義にもよるのだろうが、こんな言葉が使われる場面での雰囲気を見ていると、あまり真理の言葉とは思えないのである。特に、庶民が「愛」という場合、あるものを愛すると同時に別のものを憎むということを平気でやる。確か、愛とは、分け隔てをしないものであったはずだが・・・
「愛の反対は憎しみではなく無関心」とか言う人もいるが、これだって、何かを愛するがゆえに、愛することが出来ないもの、価値がないと思うものを無視するだけのことである。
いずれにせよ、普通の人が言う「愛」自体が真理でないのだから、「愛は永遠」だの「愛こそは全て」だのは、いかがわしかったり、ハリボテだったりする。

デカルトは「われ思う、ゆえにわれあり」を究極の真理としたが、これの本来の言葉である「疑っているわれは確かに存在する」なら、かなり良いが、思おうが思うまいが「われ」は存在するという簡単な指摘に対しても、なかなか反論出来ない。
面白いのは、ルドルフ・シュタイナーが「われ思う、ゆえにわれなし。われ思わず、ゆえにわれあり」と言ったことで、私は「ああ、これは真理だ」と思ったが、一般的には禅問答のような言葉だろう。

そして、ニサルガダッタ・マハラジは「私は在る」こそ、最高の真理であり、即、これが最高のマントラだと言った。
本当にそうなら、この言葉を唱えれば、超人、マスター、大師になり、引き寄せも自在になるはずだ。
しかし、そうはならない。
この言葉の問題は、「私は在る」の「私」が、自我か真我（魂）かはっきりしないことだ。
どちらかというと、自我を指していると思われるが、自我はあったりなかったりするし、仏教の立場では、自我は本来、存在していないし、自我が消えることが目標である。

『ヒマラヤ聖者の生活探求』５巻で語られているが、イギリスの偉大な技術者で思想家と言えるF.L.ローソンは、
「神の他に何もない（There is nothing, but GOD）」
という言葉を真理とし、この言葉によって奇跡を起こした。
「神の他に何もない」は、「全ては神である」を言い換えた言葉と言えるが、確かに真理である。
しかし、自我にとって、これほどピンと来ない言葉もないし、自我が最も反発する言葉でもある。
その自我が黙るまで、粘り強く唱えれば、引き寄せ自在の超人になるのかもしれないが、いったい、どれだけの時間がかかるか分からない。

そこで、私なら、次の言葉を推したい。
「私は世界で唯一の考える主体である」
これは、ジョセフ・マーフィーの何かの本に載っていたのだと思う。
これに似た言葉と思ったのは、ラルフ・ウォルドー・エマーソンの『History（歴史）』というエッセイの中の、
「私はスフィア（天球）の所有者（ I am owner of the sphere）」
だ。入江勇起男氏は、これを「私は世界の所有者」と訳しておられ、意味としてはその通りであると思う。
この「私」は、自我と言えば自我だが、エマーソンは自我と魂の融合をよく説いていたので、この「私」は、自我であり魂であると言え、自我も良い意味で満足するのであり、とても調和のとれた言葉だ。
それも含めた深い意味で、この言葉は「私は世界で唯一の考える主体である」と似ていると思う。
ただ、「私は世界の所有者」と言うのは、エマーソンのように精神が発達した者でないと、やはり抵抗がある。

そこで、私は、最高の真理の言葉は、やはり、
「私は世界で唯一の考える主体である」
と思う。
この言葉に馴染めば、あらゆる引き寄せを行う力になる。
他の引き寄せ法や鍛錬と共に、１日数度でも唱えれば、大きな力になると思う。
もちろん、この言葉だけ唱えるのも、非常に良いことと思う。

ラマナ・マハルシが、「神実現の呼吸法」を語ったのは、1936年2月5日のようだ。
尚、「神実現の呼吸法」は私の命名で、マハルシ自身は「知恵の呼吸」と呼んでいた。
この呼吸法が日本に紹介されたのは、1983年出版の、おおえまさのり訳編『南インドの瞑想』で、私はこっちで知っていたが、この本は原書のいくらかを抜き出して訳したもので、マハルシが、なぜ、このような、とんでもないことを教えたのか謎だった。
しかし、ナチュラルスピリット社から、完全な翻訳が2018年（電子版。紙の本もある）に出て、謎が解けた。
マハルシは、非常に優秀な青年からの質問に答える形で教えたのだった。
ひょっとしたら、個人的に教えただけかもしれない。
だが、この質疑は歴史的な出来事であると私は思う。
この素晴らしい青年がマハルシを訪ねなければ、また、そんな質問をしなければ、我々はそれを知ることが出来なかったのだからだ。

マハルシは、この呼吸法により、超能力（シッディ）がもたらされることも示している。
マハルシは、イエス・キリストの力もシッディであったと、別のところで述べている。
もちろん、マハルシの目的は、人に超能力を与えることではなく、場合によっては、超能力で道を踏み外す者もいるかもしれない。
しかし、今の時代、超能力を持っていた方が良いと思われ、後のことは自己責任ということで仕方がない。
メタバースの権威的な研究者であるアヴィ・ローブ博士はごく論理的な意味で、地球人類が「下の世界」に堕落する可能性を示したが、それが近い、あるいは、既にそうなっているような気がするからだ。

神実現の呼吸の翻訳を抜粋する。

「ナ・アハン（私はこれではない）」＝出息
「コーハン（私は誰か？」＝入息
「ソーハン（私は彼である）」＝呼吸停止
～『南インドの瞑想』より～

Naham「ナーハム」私はこれではない＝呼気
Koham「コーハム」私は誰か？＝吸気
Soham「ソーハム」私は彼だ＝呼吸保持
～『ラマナ・マハルシとの対話１巻』より～

「私はこれではない」とは、自分とは、身体でも心でもないという意味だ。
最後の「私は彼である」は、「私は神である」という意味で、我々日本人は「私は神である」と唱えるべきと思う。
インドでは、神は非常に畏れ多い存在なので、直接「神」とは言わず、「彼」「それ」などと表現する。
しかし、日本人にとって、神は親であり、祖先であり、自然であり、非常に親しいので、「神」で差し支えないと思う。
そこで、やり易いように書くと、次のようになる。

（１）息を静かに吐きながら「私はこれではない」と心で唱える。
（２）息を静かに吸いながら「私は誰か？」と心で唱える。
（３）息を吸いも吐きもせず「私は神である」と心で唱える。

この呼吸法を行っていくと、高次元の自己との同調が起こり、この世界での自分が希薄になるのを感じる。
あまり一気にやると、自我が消失してしまい、ことによっては肉体ごと消えることもあり得ると思う。
高次元に飛んでしまって、自我が消失した有名な例としては、フリードリヒ・ニーチェがいる。
だが、ニーチェの高次元の神体と肉体との関係は完全に消失したわけではなく、霊覚者であるルドルフ・シュタイナーは、ニーチェに会った時、ニーチェの神体を感じ、その知性に畏怖したのである。

行う場合は、自己責任で、適度に行うことをお勧めする。

懐かしいものが出てきた。
アニメDVD『涼宮ハルヒの憂鬱4 笹の葉ラプソディ』の付録の１つであるコースター（コップ受け）だ（もう１つの付録は、中学１年生のハルヒのイラスト）。

これには、面白い思い出がある。
それは、旧ブログに書いたが、上のDVDを購入したのと同じ時期に、英国の作家コリン・ウィルソンが、ルドルフ・シュタイナーについて書いた『ルドルフ・シュタイナー　その人物とヴィジョン』を購入したことで起こる。

購入日は、
『涼宮ハルヒの憂鬱4 笹の葉ラプソディ』2010年3月24日
『ルドルフ・シュタイナー　その人物とヴィジョン』2010年4月15日
で、こういったことが、Amazonの「購入履歴」で簡単に調べられるのだから便利だ。

その、『ルドルフ・シュタイナー　その人物とヴィジョン』の表紙の赤い正方形部分と、そのコースターがぴったり一致するのである。

まあ、なかなかないことだ。

その時、私は「面白い」とは思ったが、それほど驚かなかった。
このようなこと（偶然の一致としては極めて珍しいこと）は、私には、子供の時からよくあることだった。
そんな話は、時々、このブログで紹介しているが、例えば、私が小学４年生の時、天文の知識は全く無かったが、いつも、満天の星の中から、土星を一発で特定したことや、中学１年生の時、以前見たテレビドラマを録画したくて、テレビを付けて録画装置のリモコンを持ち、放送されることを期待したら、しばらくしたら、まさに、その放送が始まり、希望通り録画することが出来た。
奇跡と言えば奇跡である。

また、こんなことを思い出した。
ローラ・インガルス・ワイルダーの自伝の１冊目である『大きな森の小さな家』で、ローラがまだ小さい子供だった時、彼女の父親のチャールズが、彼女に、こんなお話をしてくれる場面がある。
「昔、ある男が、大きな猫と小さな猫を飼っていた。男は、壁に、猫たちの出入り口として、大きな猫のために大きな穴を、小さな猫のために小さな穴を空けた・・・」
その時、ローラが、
「え？でも・・・」
と口を挟むと、ローラは、母親か姉に、「人の話を途中で遮るのは良くない」と注意された。
実は、私は、この話のおかしさを、少し考えなければ分からなかったので、小さいローラより頭が悪いのかもしれなかった（笑）。
しかし、そんな間抜けなこと（２匹の猫のために２つの穴を空ける）を素でやる、その男の馬鹿さよりはマシだと思って、気を取り直した。
まあ、そんな馬鹿が実在するとも思えなかったが。
その後、しばらくして、数学者の矢野健太郎の『すばらしい数学者たち（新潮文庫）』を読んだ。
その中に、人類で最も有名な数学者・物理学者と言えるかもしれない、アイザック・ニュートンの章があった。
雰囲気的に、こんなことが、ニュートンについて書かれていたと思う。
「ニュートンは、時々おかしなことをする人だった。猫を２匹飼っていたが、大きな猫の出入り口用に大きな穴を、小さな猫の出入り口用に小さな穴を空けた」
つまり、「そんな馬鹿、本当にいるわけがない」と思った馬鹿は、
「世界は暗かった。そこで神は言った。『ニュートンをこれへ』。すると世界は明るくなった」
とまで言われた、人類最高の天才アイザック・ニュートンであった。
天才とは、少々変わっているものかもしれない。

私は、自分にはありふれていた奇跡を再現する原理と起こし方を探求し、少しは分かったので、なんとか伝えようとしているのである。

『アラジンと魔法のランプ』のお話は、象徴的な意味でだが、実話であり、イメージとしては、あのまま受け取っても構わない。
つまり、宇宙の活力（コズミック・エナージャイザー）の本体に近い強力な力が存在し、いかなることでも実現出来る。
人間は、潜在的には、そこにアクセスする力があるが、実際は、極めて少数の者しか、それをやっていない。
そして、普通の人間でも、もっと下位ではあるが、創造の力に近付くことが出来、ある程度の望みを叶えることが出来る。
ここらのことは、ドーリル博士版の『エメラルドタブレット』に書かれていることに近いと思う。

気付いている人も多いが、今の世の中は、悪の勢力が魔法のランプを握っている。
悪については、ルドルフ・シュタイナーの『悪の秘儀』のルシファー的な力について参照すれば理解し易いが、いずれにしろ、シュタイナーの時代から、悪の勢力は増大し続け、現代の世の中は、かなり悪い状況になっている。
下手をすれば、我々は悪の言いなりであり、生命も自由も尊厳も、悪の手の内にある状態である。
だが、上に述べた通り、我々には魔法のランプはなくても、ある程度の力に触れることは出来る。この力は、『アラジンと魔法のランプ』では、指輪の魔神として描かれている。
ランプの魔神が大型のプラズマ砲なら、指輪の魔神は小型の光線銃で、まともにやりあっては敵わない。
だが、数を集めれば対抗出来るし、何より、光線銃が護身になる。我々は、護身を深刻に必要としている。
上の『悪の秘儀』にヒントがあるが、我々が指輪の魔法、あるいは、光線銃を得るには、炭を少量接種することが望ましい。
炭成分であれば良く、今は、炭の安価なサプリがあるので、それで十分である。

そして、後は、心がけの問題である。
世界を動かすような巨大な力を持とうとせず、小さな範囲で威力を発揮する美しい力を望めば良い。
それは丁度、人間の思念が正確に一方向に向くと、指向性の強いコヒーレント光（例えばレーザー光線）がCGを作るように世界を構築する、小さな範囲では万能の力だ。
これを自在に使うには、心を静かにする訓練、集中する訓練が少し必要になる。
腕振り運動や、マントラを繰り返し唱えることを勧めていたのも、そのためであった。
世界が限界に近付いたので、そろそろ、おおっぴらに秘儀を明かそうと思う。
超重要な参考書を以下にご紹介する。