ITスペシャリストが語る芸術

子供がイメージする「働く大人」とはどんなものだろう？
大昔なら、ツルハシや鍬を振るう姿や、農作業、大工仕事、あるいは、漁をする姿など、イメージし易かったと思うが、今、大多数の大人が働く会社というものの中で働く大人を、子供はどう捉えているのだろう？

『甘城ブリリアントパーク』というアニメで、突然、巨大遊園地である甘城ブリリアントパークの総支配人になった男子高校生、可児江西也（かにえせいや）は激務に追われるが、その中で、机に積み上げられた大量の書類に、次々にハンコを押す場面がある。あれが、子供にも解る「働く大人の姿」ではないかと思う。それで思い出したのだが、私が子供の時に見た子供向けアニメでも、会社の中で社長が「忙しい！忙しい！」と言いながら働く場面がまさに、社長が大量の書類にハンコを押すというものだった。
いくら子供の時の私でも、ハンコを押すだけが仕事と思った訳ではない。しかし、逆に、私は今だって「ある意味、仕事って、せいぜいこの程度」と思うのだ。
アニメ『ゼロの使い魔』で、若き女王アンリエッタに、重鎮が「女王様、ご署名を」と言って、誓約書を差し出す場面があるが、あれがまさに女王様の仕事で、実際、女王様の意思はどうでも良く、ただ、女王様が署名・・・つまり、サインとかハンコを押すことだけが仕事である訳だ。

ハンコを押す、署名するというのは、「同意する」という意味で、許可を与えたり、自分が何かに従うことを「はっきり約束する」ということだ。
署名、押印する者の意思がどうであるかは、実は、どうでも良い。
署名した者の考えより、署名したという事実に意味がある。
そして、確かに、高レベルの仕事には、そんな面があり、子供がイメージする「働く大人の姿」は、それほど間違っていない。

法然や親鸞は、「大切なことは念仏をすることだけ」と言ったのだから、人間の仕事は念仏だけということになる。
馬鹿らしく聞こえる向きもあるかもしれないが、そういうことなのである。
そして、この世界とか人間の究極が解ってしまった者にとっては、念仏とは言わないまでも、そういったことが全くの真実だと言うのである。
念仏というのは、「阿弥陀如来に全ておまかせする」という意味で、阿弥陀如来とは、宇宙最大の力の持ち主をイメージ化したものだ。
こんな話がある。
ある者が末期癌になり、余命数ヶ月と宣告されるが、諦めず、辛い治療を受ける。しかし、効果がないので、正統医学では認められていないが「奇跡の効果があった」と言われる治療法、さらには、オカルト、宗教にまで頼るが、全く効果がない。それで最後、「神様に全部まかせる」と決めたら、治ってしまった。
原理としては、念仏と全く同じである。
神様や仏様との誓約書には「全部、あなたにおまかせします」と書かれていて、それに署名したり、ハンコを押すようなものだ。
荘子の教えも、全くこのようなものである。
また、ここでよく取り上げる「神様の奇跡が起こる」と唱え続けて、１億円を２回当てたホームレスも同じことをしていたのだが、念仏のような精神でやらないと起こらなかったことである。

まあ、大人の社会では無闇にハンコを押してはいけないが、私は子供の時、頭の中でよくハンコを押していた。
そして、何度も書いたが、ありえない奇跡がいくらでも起きた。
インドの聖者ラマナ・マハルシが「財務長官は責任感を持って仕事をしているが、実は何もしていない」と言っていたと思う。
彼もまた、「同意」というハンコを押しているだけであり、だからこそ、彼の仕事に間違いがないのだ。
キリスト教の「アーメン」も、同意という意味であるらしい。

要するに、基本的な考え方の一例は、「南無阿弥陀仏と唱えて、阿弥陀如来に全てまかせると決める」ことで、自分の仕事は終りである。
いかなる偉大なビジネスマンも、芸術家も、政治家も、バリエーションはあっても、原則はそうしているのである。

親鸞は仏教の中の浄土真宗の開祖とされているが、彼は僧というよりも、思想家として人類の歴史でも稀な人と思う。
釈迦やイエスの後の人が、彼らを開祖とする仏教やキリスト教を作っただけで、釈迦やイエス自体は思想家であったようにだ。
思想家と言っても、学術用語の思想家と言うのではなく、哲学者とでも精神指導者とでも、何と呼んでも構わない。
思想家とか哲学者と言ったら、すぐに、それらの教科書的な定義を持ち出さずはいられない学問馬鹿が多いと思うが、そんなことはどうでも良い。
人間は誰でも、どんな愚か者でも、思想家であり哲学者であるが、別に教祖と言っても構わないのである。

親鸞の何が凄いかというと、こんなことを言ったところだ。
「我々は何も善いことをしなくて良い。なぜなら、念仏以上の善はないからだ」
「我々はどんな悪いことをしても救われる。なぜなら、念仏の救いを妨げるような悪はないからだ」
だから、念仏さえ唱えていれば良いということになる。
そして、それは、私（親鸞）の考えではなく、お釈迦様の教えの根本だと言う。
釈迦がそんなことを教えたという証拠はないと思う。
しかし、釈迦の真の思想を理解すれば、その通りなのだと思う。
まあ、認めない人も多いとは思うが。

念仏さえ唱えていれば後は一切いらないというのが、本質で言えば釈迦の教えであり、イエスの教えである。
もちろん、イエスが「南無阿弥陀仏」と唱えよと言ったのではない。イエスの場合は、「第一の戒律は神を愛することだ」「全ての荷を私を通し、神に負わせよ」と言ったようである。
そして、「南無阿弥陀仏」というのは、仏様という絶対者に全てまかせよという意味であり、イエスの言うことも全く同じことなのだ。

親鸞も、阿弥陀如来という仏様が、仏像や仏画に描かれている姿をしたものとは思っておらず、仏様は形も色もない存在だということは理解していた。
意識を向ける対象として、仏像や仏画があるだけである。
仏像や仏画の作者達も、自分が本当に仏様を見た訳でないことは百も承知なので、それが自分の心の反映であることは解っていて、良い仏像や仏画であるほど、人々が意識を向ける対象になることを目的としているのだと思う。

確かに今の時代、何の「ひっかかり」もなく、「南無阿弥陀仏」と一心に唱えられる人は少ないと思う。
阿弥陀仏のインドでの元々の名前であるアミターバが無限の光という意味であるように、阿弥陀仏は宇宙の根源の力であり、それは人間の理解を超えているので名付けようがないので、仮に阿弥陀仏と呼んでいるだけである。
ジョセフ・マーフィーが、ある本で「宇宙の活力（コズミック・エナージャイザー）」と呼んでいたものと同じだ。
それが理解出来れば、我々でも「ひっかかり」なく「南無阿弥陀仏」と唱えることは出来るが、「南無阿弥陀仏」と言った途端、「あ、それ仏教のアレですね」「宗派は浄土宗ですか？浄土真宗ですか？」ということになるから面倒なのである。
宗派など、何の関係もないが、なかなかそれが通用しない。

阿弥陀如来、あるいは、仏様が、宇宙に偏在する無限の力であることを理解すれば、「南無阿弥陀仏」で良いのだが、世間では、この考え方を理解しない。
だが、「南無阿弥陀仏」は、最近、時々書いている「神様の奇跡が起こる」と「全く」同じなのである。
まあ、こう言えば、「そんな訳あるか！」とか「神と仏は違うぞ！」という、見事に教育されてしまった人達が多いので普段はそんなことは言わないが、日本人にとっては、「神」という言い方の方が、宇宙に偏在する力のイメージに近いと思う。
それは、日本では仏教に比べ、キリスト教の方がずっと少ないので、神という言葉についいた宗教色・宗教臭の方が、仏様についたそれより少ないからだ。
宗教的な馴染みがないから良いという、宗教家にとっては残念なことであるが、それだけ、多くの宗教家、宗教団体のレベルが低いということである。それは、優れた宗教家も認めるところではないかと思う。

我々は、「神様の奇跡が起こる」とずっと唱えていれば幸福になれる。
この言葉にも「ひっかかる」なら、「神は道なきところに道を作られる」を。「神」という言葉も駄目なら、「私は目の前で起きることを驚嘆の目で見る」と唱えると良い。
別の考え方もあろうが、本質的には、成功や幸福の根本原理はこれしかないのである。

大半の人が、心が晴れないように見える。
まあ、周囲を見渡してそうなのだが、少なくとも、日本では当たってるのではないかと思う。

なぜ、心が晴れないのかというと、不安があるからだし、恐怖を持っている人すら少なくない。
では、皆、イエスの教えに反している。
なぜなら、イエスの教えは「心配するな（汝、明日を思い煩うな）」で、つまり、「神様が面倒を見てくれるのだから、心配は無用」ということだ。
しかし、いたるところに、神様に面倒を見てもらえていない（ように思える）人々がいる。
病気になったり、事故に遭ったり、パワハラやセクハラを受けたり、失業したり、殺されたり・・・
だが、それは、イエスの教えを適用するなら、不安や恐怖を持っていたからだということになる。
とりあえず、その通りだとする。

だが、不安を持たない人間はいない。
しかし、そうだからこそ、分かることがある。
それに関して、ある印象的な出来事を私は覚えてる。
経営する会社の上場を果たしてから数年の社長に、経営コンサルタントが尋ねた。
「株価は気になりますか？」
すると、社長は、こう答えた。
「初めの頃は気になりましたが、今は全く気にしていません」
経営コンサルタントは、ちょっと顔をしかめた。つけ入るチャンスはないのだ。
その社長の会社は業績好調で、その後も好調が続いた。社長は、会社に不安を持っていなかった。
ところが、その社長は、自分の子供の行く末には不安を持っていて、良い大学に入り、良い就職が出来るよう、自ら関与した。
結局、彼の子供たちは駄目になった。
彼は、子供たちのことも、あまり心配せず、出来るだけ放っておけば良かったのだ。

一見、明るく、自信たっぷり、あるいは、脳天気で、不安など全くないように見えるが、どこか不自然な人っているだろう。
明るいが、明る過ぎたり、自信があるふうだが芝居がかっていたり。
つまり、そんな者たちの平穏な態度は見せかけで、心の中には不安がいっぱいなのだ。
そんな者たちには、悲惨な未来が待っている。

上に述べた社長から、私はよく、ぼーっとしろと言われたものだ。彼は、それが経営の、そして、あらゆることの成功の秘訣であることを知っていたのだろう。
下に著書を紹介する画家の足立幸子氏や、UFO研究家の矢追純一氏らは、その著書の中で、決意したらぼーっとすることを薦めておられる。
ぼーっとすれば不安は入り込まない。
それがイエスの説く、幸福の秘訣なのだと思える。
親鸞も「南無阿弥陀仏」は、お祈りではなく、既に救ってくれたことへの感謝なのだと述べた。そう思って安心すれば、親鸞が別のところで説いた通り「この世の利益に際限はない」のである。
「アジマリカン」を唱えれば絶対なのであるから、安心すべきである。

アメリカの人気テレビ番組『Star Trek（邦題：宇宙大作戦）』の冒頭のナレーションが英語Wikipediaにある。

Space: the final frontier. These are the voyages of the starship Enterprise. Its five-year mission: to explore strange new worlds, to seek out new life and new civilizations, to boldly go where no man has gone before.
～Star Trek: The Original Seriesより～

これは、宇宙船エンタープライズ号の使命は、
「新しい驚異の世界を探検し、新しい生命、新しい文明を見つけ出すため、誰も行ったことのない未知の世界に大胆に入っていく」
ことであるという意味だ。

何とも、血湧き肉躍ることではないか？
だがこれは、別に宇宙に旅立つまでもなく、人生そのもののことだ。

名前も知らない　まだ見ぬ世界を旅するように
時が刻むメロディー　口ずさんで　ほら
～『Birthday』（作詞・作曲・編曲：びにゅP。唄：初音ミク）より～

一寸法師だって、旅立つ前に、腕を磨き、学び、針の剣とお椀の舟を用意したように、冒険のためには準備が必要だ。
今は、つまらない学校や会社に行き、退屈な、あるいは、苦しい日々を送っているかもしれない。
ならば、新しい世界に旅立つしかない。
そのための準備を怠らないことだ。
まあ、そんな大したことしなくていいから（笑）、それでも、真面目に。

昔、駆け出し俳優だったバート・レイノルズが、既にハリウッドの大俳優だったクリント・イーストウッドに尋ねたらしい。
「成功するまで何をしていましたか？」
イーストウッドは、
「準備をしていた」
と答え、それを聞いてレイノルズは成功の階段を駆け上った。
何をするかは人それぞれだ。
外国語を学ぶ人もいれば、プログラミングを学ぶ人もいるし、一撃必殺のキックを磨く人もいる。
それで言えば、私は、囚人が刑務所内でいじめられないために筋トレをするというのはあまり好きではない。
それなら、外に出た時のために筋トレをするのだと思えば良い。
ところで、法然や親鸞は、死んだ時に備えて念仏を唱えるよう教えたように言われるが、本当は、よりよく生きるために念仏を唱えるよう教えていた。
念仏や高度な呪文は、一寸先の未来に備えて唱えるものだ。
呪文を唱えれば、数秒後の世界は変わっている。
数秒後は少ししか変わらなくても、連続して唱え、ずっと変え続ければ、全く新しい世界になる。
それを忘れなければ、いかなる不安もないだろう。

日本人は、特に仏教徒という訳ではないが、家単位で仏教の檀家（寺に所属すること）というものになってる場合が多い。
だから、「私の家は浄土宗だ」「私の家は臨済宗だ」などと言う。
なぜそんなことになっているのかというと、江戸時代にキリスト教を排除するために、民衆全部を無理矢理仏教徒にするための政策がいまだ残っているからのようだ。

私の家もそうなのだが、浄土真宗が最も多く、次が浄土宗なのだと思う。
この２つの宗派の教えは、「南無阿弥陀仏」の念仏を唱えれば、死後、極楽浄土に行けるというシンプルで解り易く、それは、現在の仏教の主な出番であるお葬式に実にマッチするので都合が良い。

それで、少し真面目に浄土宗や浄土真宗について学ぶ者も、「極楽浄土は死後に行く安楽な世界で、そこに行くためには生きている間に念仏を唱えれば良い」と理解しているのだと思う。
実際、浄土宗や浄土真宗の経典である『無量寿経（大無量寿経）』や『観無量寿経』を見ると、表向きはそう書いてある。表向きはと言ったのは、経典というのは、それほど単純に書かれておらず、解釈が難しいからである。
それでも、「極楽浄土は死後に行く、キリスト教で言う天国のようなもの」「念仏を唱えることで極楽浄土に行ける」というのが、浄土宗や浄土真宗の正統な教えとなっているのだと思う。
これについては、法然や親鸞、あるいは、一遍らの時代、民衆は、生きている間の希望がほとんどなく、せめて死後の世界で幸福になれると説くしかなかったという事情があったのだと学校で教わったものだ。

だが、親鸞より後の（室町時代の）臨済宗の僧侶、一休が、法然や親鸞を大変に誉め、自らも念仏を唱えていたが、彼が、念仏と極楽浄土の正しい教えを説いていることは、本来、もっと理解しておくと良いと思う。
一休は、「極楽浄土は西の遠い彼方にあると言われるが、実際には南、即ち、皆身・・・我々の中にある」と言ったが、これも、民衆に解り易い喩えであり、正確には、極楽浄土は、今、ここにあり、どこにでもあると言ったのである。
スターウォーズで、ルークがヨーダに「フォース（霊的な力）なんてどこにあるんです？」と問うと、ヨーダは「どこにでもある。ここにも、ほら、そこにも」と言うが、ルークには理解出来なかった。
しかし、理解するしないに関係なく、フォースも極楽浄土も同じで、どこにでもあるのである。
だが、それが解るためには、極楽浄土が、この世と重なり合うように存在する異次元の世界であると理解しなければならないが、正確には、重なり合っているという訳でもないだろう。しかし、人間の感覚的には、せいぜい、重なり合うと言うしかないのである。

ジョセフ・マーフィーは、潜在意識のことを、フロイトが言うものとはやや異なる、あらゆる力の源のようなものと言い、ヨーダのフォースに近いと言えなくもないが、『あなたも幸せになれる（原題：THE COSMIC ENERGIZER）』で、潜在意識を「宇宙の活力（THE COSMIC ENERGIZER）」と呼び、それは万能の力であり、宇宙に偏在する、即ち、あらゆるところにあると説いている。

極楽浄土、フォース、潜在意識、宇宙の活力は、全て同じで、最近、物理学者の保江邦夫さんが「素領域理論」で物理学で説明しているのが、解り易いとは言えないながら、一応、それらを統一した考え方になっていると思う。
これらは全て、実用的と言っては下品なのかもしれないが、実際の力になるものであるのだから、そのように習得するべきと思う。

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