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親鸞（1173-1263）の言葉を、親鸞の死語かなり経って、弟子の唯円が書き綴った『歎異抄（たんにしょう）』という書物は、仏教書の中でも並外れた人気があり、「無人島に住むとして、本を１冊持って行けるとしたら『歎異抄』」と言う人は多いらしい。
仏教学者のひろさちやさんの本で見たが、海外の、仏教以外の宗教を信仰する人々の中にも、『歎異抄』の愛読者は多いという。
歎異抄は、短く、平易な書物である。
もちろん、今の人が原文を読むのは簡単ではないが、現代語訳なら、すぐ読めると思う。

『歎異抄』の最も有名な文章は、現代語で書けば、
「善人でさえ極楽浄土に行けるのだから、悪人が極楽浄土に行けるのは当然だ」
というものだろう。（極楽浄土は、天国と同じと思って良い）
いや、文章の間違いではない。
だが、この文章を難しく解説する「センセー」が多い。まあ、それはそれで良いが。
実際は簡単な話なのだ。
世の中の常識で言えば、極楽浄土に行くには、善いことをすれば良く、悪いことをすれば地獄に落ちる・・・だろう。
しかし、極楽浄土に行けるほど善い人などいないのだ。
だが、いかなる人間でも、「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えれば、極楽浄土に行ける。
それなら、最初から、
「俺のような悪いやつが極楽浄土に行くのは無理だと思っていたが、念仏さえ唱えれば行けるらしい。では、念仏を唱えて極楽浄土に連れていってもらおう」
と思う悪人の方が、極楽浄土に行きやすいのである。
一方、自分が善人であるとか、善人になろうと思っている者は、そういう割り切りが出来ないので、厄介なのである。

ところで、私が、『歎異抄』の中で、もっと重要だと思うのは次のものだ。
「善いことはしなくて良い」
「悪いことはして良い」
いや、そんなこと言ったら、社会秩序が乱れ、ロクでもない世の中になる・・・と思うのが普通だろう。
だが、世の中は、建前は、
「善いことをしろ」
「悪いことをするな」
であるが、実際のところ、世の中を見れば、社会秩序は乱れ、ロクでもないことになっているではないか。

では、親鸞が、
「善いことはしなくて良い」
「悪いことはして良い」
と言った根拠を付け足して書くと、こうだ。
「善いことはしなくていい。念仏以上に善い行いはないからだ」
「悪いことはして良い。念仏の力を妨げるほどの悪い行いなどないからだ」
つまり、念仏さえ唱えれば、OKなのである。

ただ、今の時代に、「南無阿弥陀仏」もないだろう。
いや、「南無阿弥陀仏」が、「阿弥陀様に完全におまかせする」という意味で、それが納得出来れば良い。
しかし、いまどき、阿弥陀仏という、あくまで偶像である存在を信じ切る人は、実際にはいない。
阿弥陀仏というのは、全知全能である宇宙の力の象徴であるのだが、やはり、「そこから一気に分からない！」って人が多いだろう。
分かるに越したことはないが、分からなくても良い。
ただ、良い気分（GOOD FEELING）でいることが、宇宙の力にまかせるということなのだ。
実際のこととして、「良い気分でいれば、良い気分になることが起こり、悪い気分でいれば、悪い気分になることが起こる」。
だから、自分や他人、あるいは、世の中について、それを確認して納得するしかない。
あるいは、そんな検証、いちいちしなくても、直観でそれが正しいと分かれば、いつも良い気分でいれば良いのである。

つまり、『歎異抄』というのは、阿弥陀仏や念仏を方便として、良い気分になるように書かれているのである。
いや、親鸞の教えが、人々を良い気分にするよう工夫されたものだったのだ。
だから、親鸞は偉大なのだと思う。
実際、『歎異抄』の中に、親鸞自身が、「阿弥陀仏というのは、仏典に書かれているようなものではないよ。あれは、あくまで、人間がイメージし易くするための喩え」と言ったということも書かれているのである。
だから、我々のやるべきことは、気持ちを切り替えて、良い気分になることだけである。
尚、極楽浄土に行くというのも象徴的なもので、一休が、「極楽浄土は、遠いところにあるものではなく、いま、ここに作るもの」と言ったように、早い話が、「極楽浄土に行く」とは「幸福になること」であると言って良い。
良い気分でいれば、良い気分にさせられる状況が作られ、それが即ち、幸せである。
良い気分になる効果的な方法は、笑顔になることと、ガッツポーズであると思う。少なくとも、これらを自主的にやって悪い気分になることはあるまい。

たまには呪文の話をしようと思う。
本来は正しくないのだろうが、口や心の中で繰り返す言葉・・・念仏、真言（マントラ）、祈り、アファーメーション、唱え言葉なども、全て呪文とする。

どんな言葉を唱えるか、そもそも、呪文を唱えるか唱えないか？
それをどうやって決めるかというと、唱えて気分が良い言葉を選べば良いし、呪文を唱えて気分が良くならないなら、唱えなければ良い。
呪文は義務でも責任でもない。

法然という人は、１日中、「南無阿弥陀仏」と念仏を唱えていたらしいが、これは、修行なんかではなく、法然は念仏を唱えれば気分が良かったのだと思う。
ところが、弟子の親鸞は、念仏を肯定し、人にも薦めながらも、実のところ、自分は念仏を唱えても、そんなに気分は良くなかったのだと思う。
だから、親鸞は、「一度唱えれば良い」とか「唱えようという気があれば、唱えなくても良い」と言って、法然に怒られているらしい。
結局、親鸞というのは、「人間は元々救われている。それに気付けばOKだ」と言ったのだと思う。
これは、実に現代的で科学的だ。実際、その通りなのだからだ。
だから、念仏というのは、救われていることへの感謝であり、それは、必ずしも念仏でなくて良い。
つまり、「無限の力に守られ救われている。ありがたいなあ」と思えば良いのである。

YMO（イエロー・マジック・オーケストラ）の『LOTUS LOVE』には、「呪文」が出てくる。
それは、“I LOVE YOU”だ。
実際、この歌を聴いていると、“I LOVE YOU”が気分の良い呪文になるかもしれず、そう思ったら、どんどん唱えると良い。
ちなみに、『LOTUS LOVE』の初音ミクさんが歌うHMO（初音ミク・オーケストラ）バージョンが実に素晴らしく（YMO公認だそうだ）、これを聴くと、もっと、“I LOVE YOU”が気分の良い呪文になるかもしれない。

ベアード.T.スポールディングの『ヒマラヤ聖者の生活探求』では、築５千年というある寺院は、昨日建てられたかのように完全なのだが、どこか壊れても勝手に直ってしまうという。
その秘密は、その寺院の中では「生命、愛、平和」という言葉しか使われないからだそうで、その言葉の波動に満ちると、そのようになるのだと思う。
よって、「生命、愛、平和」、あるいは、その中の１つでも良いが、気分が良ければ呪文にすれば良いと思う。
とこで、『波動の法則』（1995）の著者の足立育朗さんの2014年の著書『波動の法則 実践体験報告』によれば、「愛」より「調和」の方がずっとレベルが高いそうだ。
ただ、日本には、「和」という言葉があり、この一文字で「調和」「平和」の意味を持つし、これこそが「愛」であり「生命」であると言えるかもしれない。
「和」は「輪」（あるいは「環」）に通じ、円を意味するが、円は完全の象徴である。
だから、日本には「和を重んじる」「和をもって貴しとする」という言葉があり、「和」というものが、いかに重要であるかが解る。
松下幸之助も、「日本は和の国。和を忘れたら会社は倒産する」と言ったようだ。
そして、「和」一文字で日本を意味するが、日本という国自体が、元々「和」という名前であったらしい。
「和」だけで優れた呪文である。

アメリカの啓蒙家のクレメンストーンは「我々は豊かだ、我々は健康だ、我々は素晴らしい」という言葉をアファーメーションにしていたという話を、自己啓発ビジネスをしている社長から聞いたことがある。
アメリカの会社の中には、この言葉を皆で唱えているところがあり、多くは、なかなか盛り上がるのだそうだ。
それで気分が良くなるなら、大いに唱えれば良いと思うし、気分が良くないなら、遠慮なく、場を離れれば良い。
「豊かだ」「幸せだ」という言葉を呪文にしている人もいる。
アラン・パーカーの『小さな恋のメロディ』（これを原作とする映画が有名）の主人公ダニーは、「天国」という言葉が大好きなようだ。このように、人それぞれである。
唱えなくても、気分が良くなるなら、何かの時に思い出せば良い。
呪文とは、そんなものである。
「アジマリカン」と唱えて気分が良ければ唱えれば良いのであり、「これを唱えれば良いことがあるぞよ」と強要するようなものではない。

こう言うのは不遜だと私も思うのだが、聖書という書物は、この世界の攻略本だ。
ただ、私は、旧約聖書の方は読み通したことがないので、新約聖書・・・それも、福音書（イエス・キリストの物語）に関してしか知らないのだから、私に解る範囲で言えば、「福音書は、この世界の攻略本」である。
さらに親切に言うなら、イエスの教えは、この世界で、楽・・・と言ったら、また不遜に感じるが、まあ、幸福になる秘訣であるということだ。

ただ、どうも、イエスの教えは、神父さんや牧師さんら専門家が言うと、ちょっと余計なものが入るのではないか・・・というのもまたまた不遜かもしれないが、そんな傾向が無きにしも非ず（ないとは言えない）だ。

例えば、イエスの有名な教えに「与えたものが与えられる」というものがあるが、これ１つで100万ドル（超大雑把に一億円）以上の値打ちがある。
詐欺はもちろん、「こんなの皆やってる」と思って不公平な（相手が損な）取引をして、その時は儲かって喜んでも、それと同等、あるいは、はるかに多くが奪われる・・・というのは、道徳の問題ではなく、法則だ。
自分が強い立場にあると、心が弱い人間はパワハラやセクハラをやるが、その時は自分は安全であっても、やった分は、後で容赦なく奪われる。それが分かっている者は、怖くて、パワハラやセクハラなど、絶対に出来ないものだ。
そして、それは、「天、あるいは、神が罰する」と言っても良いのだが、「そういうふうに厳密にプログラミングされている」というのが事実かもしれない。
この世界は、超高性能なコンピューターが作り出す巧妙なVR（仮想現実）世界であるというのは、ほぼ、間違いない。
ただ、我々が知るVRとは全くレベルが違うので、なかなか信じられないのである。
だが、「全能の神が一切を作り、一切を動かす」と言っても、結局、同じことであり、知恵ある宗教者と未来の超高度な科学者は似ている部分がある。

改めて言うと、この世界では「与えたものが与えられる」。
いわゆる、「因果応報」である。
他人に親切にすることは、露骨なまでに得であり、他人を害することは、あまりに損である。
道徳や倫理の問題ではないが、我々は長く、この法則を道徳や倫理として理解していたので、偏っていない限り、道徳や倫理は正しい。ただ、権威者の都合で道徳や倫理が歪められることが多く、その点は注意が必要でややこしいのだが・・・

因果応報を高度に理解し、その法則を教えたのが親鸞で、その教えは『歎異抄』という短い書物に書かれている。
「『歎異抄』こそ究極の書」と言う人が一定数いるのだが、それは、本質においては、この因果の法則の教えゆえだと思う。
一説によれば、親鸞は若い時、修行のやり過ぎで幻覚を見たり、夢のお告げで運命を知ったことがあるが、そのせいで、直観的に、この世界が作り物っぽいことや、この世界を動かす法則に感付いたのかもしれない。

だが、「正直者は馬鹿を見る」という話もあり、それが本当に思えることもある。だから、そんな言葉が知られているのだろう。
しかし、それが誤解であるケースが半分と、もう半分は、貧しい偏見のせいだ。誤解というんは、視野が狭いことが原因で、短か過ぎる時間や、狭過ぎる事象で判断しているのである。
ただ、確かに、「自分は良い思いをするに値しない」といったように、自分を低く評価しているなら、損な役回りをすることもある。
このVR世界は、心の奥の思いが投影されたホログラム映画なのだからだ。
けれども、自己評価が低い者は、心が鍛えられていなくて弱いという面があるのだ。
おそらく、親や教師、あるいは、その他の権力者に押さえつけられてきた経緯があるのだろうが、所詮、自分で顔を上げてしゃんとするしかないのである。

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法然（1133～1212年）や親鸞（1173～1263）は、ただ念仏を唱えよと教え、道元（1200～1253）は、とどのつまりは、ただ座れ（坐禅）と教えた。
その効果は、念仏は、死んだら極楽浄土に生まれるとこで、座禅は悟りを開くことだったと言われるが、一休（1393～1481）が、極楽浄土はどこか遠いところにあるのではなく、今ここに作りだせるものだと言ったことからも分かる通り、念仏も真の目的は悟りで、念仏と坐禅に違いはない。
こんなことを言うと、専門家に怒られそうだが、このくらい分かり易く言わないといけない。

で、念仏と坐禅のどちらが良いかというと、それは人の適性であり、本来は、家によって宗派を決める必要はない。

念仏というのは、言葉による悟りで、口や心で、「南無阿弥陀仏」と唱えるのが代表的だが、何でも良い。
「南無観世音菩薩」はもちろん、「南無妙法蓮華経」も同じ。
いや、般若心経などのお経を唱えるのも、さらには、日本の神道の祝詞を唱えるのも、キリスト教の「主の祈り」を唱えるのも、讃美歌を歌うのも、讃美歌的な『アヴェ・マリア』を歌うのも同じだ。
「アーメン」でも良いし、ラマナ・マハルシが教えた「私は誰か？」と問うても良い。
「アジマリカン」や「オーム（アウム）」や「阿吽（あうん）」などの呪文・真言でも良い。
「アマテラスオオミカミ」や「クリシュナ」などの神の名でも良い。
自分の気に入ったものを、口で心で唱える、歌うなどすれば良いのである。
それによって、余計な思考が消え、何も考えないことで、心の深層にある真の知恵である英知にアクセスすれば良い。
そうすれば、科学的に説明出来るかどうかは、今のところ微妙ではあるが、運を始め、全てが良くなり、早い話が幸福になる。

ところが、念仏・・・というか、口や心で何かを唱えることよりも、身体で何かするのが向いている人もいる。
道元も、そんな人が多いと分かったのだと思う。
それで「ただ座れ」と坐禅を勧め、道元は坐禅の細かい注意を教えたのだと思うが、それらの作法は二次的なもので、一応の注意・・・くらいで良いと言ったら、やはり専門家に怒られそうである（笑）。
明治・大正の時代に、岡田虎二郎（1872〜1920）が、「岡田式静坐法」を教えたが、これは、座り方が違うだけで、坐禅と全く同じである。西洋人の場合は椅子に座らせた。つまり、やはり、座り方自体も何でも良く、単に、当時の日本人は正座に慣れていたので、そのスタイルでやっただけだ。そして、とどのつまり、岡田虎二郎は、「１日中、腹に力を込めよ」と教えたように、座る必要すらなく、腹に力を込めれば良いだけである。
そうすると、「力を込める場所はどこか？」とか、その他、いろいろごちゃごちゃ言う人がいるが、どこでも好きな場所に力を入れれば良い。
現実的には、ヘソのあたりが入れやすいと思う。
ところが、中村天風（1876～1968）は、「１日中、肛門を引き締めよ」と言ったが、それも同じなのだ。
私の場合、ヘソに力を入れたり、肛門を引き締めたり、その両方を同時にやる。緩いものである（笑）。
それよりも、運動・・・腕振り運動でも、スクワットでも、四股でも、腕立て伏せでも・・・をする時、ヘソに力を入れると楽なので、そんな活用もしている。
坐禅・静坐も、念仏と同じく、思考を消し、英知に通じ、幸運、幸福を呼ぶものである。

人それぞれ適性があり、念仏でいくか坐禅でいくか選ぶと良いが、上に述べた通り、いずれも、広い範囲のやり方があり、何かが合うだろう。
それでうまくいくこと間違いなしであると思う。
セコい専門家がぐだぐだ言うのは・・・それはそれで、参考に有り難く聞く（読む）のも良いかもしれない。ただし、あくまで参考程度にするように。

	当ブログオーナー、KayのAI書。 本書は、AIの研究者、AI研究開発企業の技術者になったり、検定や資格試験に合格するために書かれたものではありません。 便利な道具であるAIを、誰でも自分で作れるようになることを目的としました。 Excelが適度に使えれば、何の資格も必要ありません。 お絵かきソフトの本が、学術的なグラフィック理論やお絵かきソフトの開発法を知りたい人を対象にしているのではないのと同じです。 ただ、とっかかりの敷居を下げ、なるべく面白いテーマで、AIを作るコツを掴めればと思います。 AIは、もう誰でも作れる時代で、Googleが検索能力で人間を拡張したように、AIは推測能力で人間を拡張するのです。

結局、最後は、何事も「神頼み」しかなくなる。
サミュエル・スマイルズは、名著と言われる『自助論』で、「天は、自分を助ける人を助ける」と言ったが、人間が出来ることは、所詮、自分を助ける程度のことだ。
そして、自分を助けるとは、「堕落し切らない」程度のことなのだ。
後は、神頼みである。
無論、納得出来ない人もいるだろうが、そんな人を説得する気はない（それは難しいので）。

神頼みというよりは仏頼みになるが、それを最も純粋に力強く語っている書は、親鸞の教えのエッセンスを、弟子の唯円が短くまとめた『歎異抄』だ。
『歎異抄』では、「全て仏（ここでは阿弥陀如来）に任せよ」と書かれているが、世の中の普通の教えでは、その上で、「善いことをしろ」「悪いことをするな」「修行せよ」「感謝せよ」と言うのだが、『歎異抄』では、そうではない。
「善いことをせよ」ではなく、「善いことをする必要はない。いや、善いことをしてはならない」。
「悪いことをするな」ではなく、「悪いことをするのは構わないが、別に、無理に悪いことをする必要はない」。
「修行せよ」ではなく、「修行するな」。
「感謝せよ」に関しては、上記の通りで良いのだから、自ずと感謝するはずだということである。
ただ、親鸞やその師である法然の仏頼みの成果は、「死んだ後に極楽浄土に行ける」ということで、今の時代には、有り難味が少ない。
しかし、法然もだが、親鸞ははっきりと、仏頼みすれば、果てのない現世利益があると教えているのである。
そして、仏頼みのやり方は、「南無阿弥陀仏」の念仏を唱えることだけだ。
法然は、念仏は多ければ多いほど良いと述べたが、親鸞は１回でもよろしいし、唱えなくても良いと教えている。

「南無阿弥陀仏」というのは、本質的には、「阿弥陀仏に全てまかせる」という意味であるから、特に念仏でなくても良いはずだ。
例えば、こんな話がある。
ある人が末期癌になり、延命するためにあらゆる手を尽くしたが、病状は悪くなる一方で、絶望的な状況になった。
そこで、ついに諦めて、「私はもう一切何もしない。後は神様に任せる」と決めたら、癌が消えてしまった。
これが、高次の存在に全て任せるという念仏の本質を正しく実行した例である。

こういった話をすると、楽でもあるので、賛成してくれる人は少ない訳ではなく、それはそれで良いことである。
しかし、彼らは成果が出ないのだ。
つまり、口では神仏に任せると言いながら、相変わらず、自分の卑小な力に頼っているから、神仏の力が働かない・・・いや、働けない。
「勉強してる」「努力してる」「あつらは馬鹿（俺は賢い）」「あいつらは無能（俺は有能）」という言いぐさは、やっぱり、神仏に任せ切っていないことを示しているのだ。
つまり、他人を見下したり、非難しているということは、自分は見下している相手や非難している相手より何か出来るという思い上がりがあるということだ。

自慢をしなくなった時、他者を一切非難しなくなった時が、完全に神仏に任せた状態だ。
もちろん、そこまで行き着くことは非常に難しいが、過度に思いあがった者が多いのである。
つまり、やたら自慢をしたり、やたら、他者を非難している間は、あんまり良いことはなく、随分、辛いことだろう。
もちろん、ある程度の自慢、ある程度の文句は、未熟な人間であるからには仕方がない。
だが、自分が自慢していることは全く大したものではないし、自分が非難し見下している相手と自分は全く同等なのである。なぜなら、人間は、同等の相手しか馬鹿にしないからである。

上に述べた末期の癌患者のように、人間は、追い詰められない限り、神仏に完全降伏出来ないものである。
特に、自分の力ではどうにもならない困難を経験したことのない「坊や」や「お穣ちゃん」はそうであろう。
とはいえ、世界的教育学者の七田眞氏の本に書かれていた、宝くじで１億円当てた（それも２回）ホームレスのように、１日中、「神の奇跡が起こる」と唱え続けていれば、やがては思い上がりも消えると思う。
あるいは、今朝も書いたように、頭の中でずっと、聖歌、あるいは、『アヴェ・マリア』、あるいは、お経、あるいは、鐘の音、その他何でも、神仏に近いものを、唱え、鳴らして置けば良い。

当ブログオーナー、KayのAI書。近日（5月30日）発売。 AI時代に適応するために、AIを理解するには、自分でAIを作るのが一番の早道です。 しかし、毎日のように出版される、機械学習・ディープラーニングの本は、プログラミング能力を前提とし、難しい数学やAIの理論が延々語られ、ほとんどの人には手も足も出ません。 しかし、AIの基本機能を作るという天才の仕事ではなく、実用的なAIを作るためには、本当は、WindowsパソコンとExcelが適度に使え、ソニーの無料AIアプリNNCがあれば十分です。 本書では、それらを使うための、なるべく易しく面白いテーマを考え、出来るだけ楽しく実習が出来ることを意図しました。