ITスペシャリストが語る芸術

子供の時、映画などでたまたま聴いたセリフをいつまでも憶えていることがないだろうか？
例えば、私には、こんなものがある。
「攻撃こそ最大の防御なり。最大の攻撃とは無抵抗なり。つまり、何もしない者が一番強いんだ」
イギリス貴族の男が祖父から聞いた話という設定だったが、どれくらい真面目に言ったのかは不明だ。
まるで、禅の公案だが、これが禅の公案であれば、答を出さないといけない。
なぜ、無抵抗が一番強いのか？

このことで私は、昭和天皇の玉音放送の有名な言葉を思い出す。
「堪え難きを耐え、忍び難きを忍び」
これはつまり、「これから無抵抗な日々を送る」ということだ。
そして、日本人の大半が天皇の言葉に従い、抵抗しなかった。
天皇も、マッカーサーに抵抗しなかった。
そうしたら、その後は勝ち続けた。
日本も、ドイツや朝鮮のように分割されて当然のところが、なぜかアメリカ一国の支配となり、そのアメリカの手厚い保護を受けて発展の一途を辿った。
これは無抵抗の勝利である。

マハトマ・ガンジーのポリシーを「無抵抗主義」と言うのは誤りで「非暴力主義」だと言う人もいるが、まあ、無抵抗主義と言っても、そう間違いではないと思う。
とにかく、それで様々な意味で勝利を収めたのだ。
ガンジーが『バガヴァッド・ギーター』を愛読していたことはよく知られているが、『バガヴァッド・ギーター』では、クリシュナ神はアルジュナ王子に戦うことを要請している。
ただし、それは、アルジュナが戦う運命にあったからだ。
一方、ガンジーは戦う運命になかった。
ガンジーが抵抗しなかったのは、何よりも運命に対してである。

そして、何もしないことの強さを最も肯定するのが、老子、荘子の「無為自然」だ。
これも、つまりは、運命に対して逆らわないことだ。
だから、荘子は「思慮分別、是非好悪を捨て、なりゆきにまかせよ」と言うのだ。
かといって、老子も荘子も、怠惰になることを奨めている訳ではない。
そもそも、老子は君主の道を説いているのであり、その中には、当然、戦争も含まれている。
つまり、クリシュナ同様、戦うのが運命であれば戦うべきなのである。
巡音ルカさんの人気曲『Just Be Friends』（作詞作曲編曲はDixie Flatlineさん）にある歌詞、
「分かってたよ　心の奥底では　最も辛い　選択がベスト」
のようであることに、幸運が潜んでいる。
耐え難きを耐え、忍び難きを忍ぶことがベスト、あるいは、唯一の道かもしれない。
そして、それは案外に気分が悪いことではないのだ。
つまり、感情よりも奥深い感覚に従うということだが、それは、意外にも安らぎを感じさせる。
泣き叫ぶ心を無視し、内なる予感に従えば、予想外の奇跡も起こる。
つまり、「神様の奇跡が起こる」って唱えればいいってことだし、やはり、この言葉の力が分かるのである。

我々は皆、自分で自分を教育し直さないといけない。
学校で、致命的なまでに悲惨で歪んだ教育をされたからだ。
小学校に行っていたなら例外なくそうで、中学、高校と行くたびに悪くなり、その後も同じだ。
教育とは偏見の別名だと言った著名な教育者がいたが、それでは学校教育の恐ろしさを表現出来ていない。
自分の中から学校教育を全力で消さなければならず、それに代わる、少しはマシな教育を自分に対し行わないといけない。

良い教育とは、観察と体験であり、自然と人間の営みを観察しなければならない。
そのために参考になる本を読むのは良いことだが、あまり本に頼ってはいけない。
まして、著者の主張めいたことが書かれていれば、それは偏見である場合がほとんどなので、著者の自我が現れた本には注意しなければならない。
著者が、必要もなく個人的体験を書き連ねていたら、嫌な感じがするはずだから、その感覚に気をつけなくてはならない。
もちろん、他者の体験が必要なこともあるが、もし、それを本から学ぶ場合は、感情を込めず淡々と書かれたものか、自分以外の者を観察した記録として書かれたものを読むと良いだろう。

自己主張が人間を愚かにすることを、本当なら小学生の時に知っておくべきだが、これに関し、学校では２重の意味で悪い教育をされた。
１つは作り物の主張を自分の主張だと思い込まされたこと。
もう１つは、その作りものの自己主張をすることが称賛されたことだ。
これは、専制国家を観察すれば分かるはずのことであるが、そもそも、自分が専制国家と何ら変わらない教育をされているのだから、他の専制国家の思想教育を見ても、単に、自分と異なる主張を持っている程度にしか感じないだろう。
『老子』や『ソクラテスの弁明』の何が良いかというと、彼らは、自分が愚かだと明確に表明していることだ。
それにより、老子やソクラテスに劣る自分が、いかに愚かか気付けるはずなのである。
「ソクラテスは馬鹿だ」と言うのは、ある意味正しい。
ところが、自分はもっと馬鹿だと気付けないなら、救いようがない馬鹿なのである。

本来、いろんな年齢、いろんな職業、いろんな人種の人達と交流するコミュニティーに参加する必要がある。
そうすれば、自分が賢いなどという、これほど馬鹿げたことはないというほどの愚かさを持たずに済む。
だが、今の学校では試験の成績が良いことで自分は賢いと思う愚か者だらけなのである。これを傲慢な馬鹿と言う。
逆に、試験の成績が悪い者が、それが理由で自分を愚かだと見なせば卑屈という馬鹿になる。
傲慢も卑屈も、共に悪いのは、いずれも、低いレベルから全く進歩出来ないからである。
だが、謙虚であれば、とりあえずはコミュニティーに参加出来なくても嘆かなくていい。そして、謙虚であるためには、敬うことだ。
人間にとって、敬うことほど大切なことはそうはない。
よく、偽物の教育者が「感謝する心を持て」などと言うが、感謝する心は無理やり持てるものではない。
そんな教育下では、試験の点が良い者、スポーツで好成績を上げる者を敬う愚か者だらけなのである。
敬うべきは自然であり、自然に則って生きている（それが自然を敬うということなのだが）者を敬うことである。

もし、イエスや釈迦が偉大だとすれば、彼らは自然だから偉大なのである。
イエスに「第一の教えは何か？」と問うたら「神を愛すること」と答えたらしい。
それは、神が大自然そのものであるからだ。
ちょっと難しく言うなら、神は自然の全潜在力と言っても良いかもしれない。
自然の全潜在力がイエスの味方であったように、イエスのようであれば、自然の全潜在力、即ち、神、即ち、宇宙はあなたに味方する。
それにはどうすれば良いかというと、自分（自我）を、神、即ち、宇宙大自然より下に置く謙虚さを持つことで、これが教育の目的である。
それを、神を愛するとか、崇めるとか言うのである。
これを、呪文として言えば、例えば、「神の他には何もない」となる。
正しい呪文を常に唱えていれば、自然の全潜在力が味方するのだから、奇跡だって起こる。
初心者としては、「神様の奇跡が起こる」と唱えるのも良いだろう。
自然の全潜在力は、邪魔をしなければ、安心、大丈夫になるのだから、「大丈夫」「心配ない」「なんとかなる」と唱えても良い。
そんな唱え言葉で、詰め込まれたゴミのような教育を洗い流すと良いだろう。

普通は、正義、良心、信念がなければ、成功することは出来ない。
だが、いつか、正義が公式化したり、ファッション化したり、商業化したり、そして、プロパガンダ（特定の主義。特に政治的な主義）化する。
そうなると、もう、腐っていく一方だ。

正義や信念を磨くと、気持ちが良いし、世の中でも成功するし、幸運になる。
それで、「こりゃいいや！」とか「これで人々に幸せを与えられる」と思い、善意で正義や信念を大いに宣伝し、広めていくのだが、やがて、御利益や、称賛にばかり心を惹かれ、おかしくなっていく。
そして、「かつては、この団体は、理想を持っていたが、今の幹部達は堕落した」などという、よくあるパターンに陥る訳だ。
悪の団体なんてものは、元々は、正義の団体から始まったものが多いのである。

そこで、老子は、正義と信念で力をつけた者達に正しい道を教える『道徳経』（通常は『老子』という書籍）を説いた。
だから、『老子』は君主のための教えだと言われる。
だが、荘子は、老子の教えの根本的な正しさは認めつつも、立場や正邪に囚われない、さらに大きな道を説いた。
そのため、「老子は嘘つきで、荘子は大嘘つきだ」と言われる。
老子は、嘘つきというよりは、方便を言ったのだが、荘子は、普通の社会規範から言えば、滅茶苦茶に思えることを言っている。
だから、荘子は、一見、正義、信念、良心をあざ笑うようなことも言う。
「正義は正義と言った時点で正義ではなくなる」
といった感じだ。

荘子は、一番純粋で正しく、読むと憧れるが、力のない者が荘子の真似をしても、宗教かぶれした変な人でしかない。
かといって老子の真似をしても、誇大妄想狂だ。

『荘子』の最初の部分である『逍遥游』編の３話に、こんな話がある。
「ある山に神人がいる。雪のような肌をし、身体つきは乙女のようにすらりとして美しい。ものを食べず、清らやかな露を飲む。神人は何をするでもなく、ただ、雲に乗り、竜にまたがって、気ままに遊んでいるが、それでいて、存在するだけで人々に幸福をもたらす。いかなるものも（人も自然も）神人に敵対出来ない」
私は最近気づいたのだが、『荘子』は、そんな神人になるための方法が書かれている。
もちろん、神人になろうという欲望を持ってなれる訳ではないが、神人を敬う気持ちを持てば、超能力くらいは目覚める。
そして、この神人を心に置けば、正義や信念や良心につまづいてしまうことがない。
だから、本来、『荘子』の世界とまるで違う、ビジネスや政治など、闘争の世界にいる者にだって、『荘子』の愛読者が多いばかりか、中国の古典の中で『荘子』が一番だと言う大物も少なくないのである。
『荘子』の中で、孔子は散々こき下ろされているが、孔子は、老子すら、自分とは桁外れと言っているのだから、老子から制限を外した荘子であれば、正義と信念と良心の道を究めた孔子すら小馬鹿にするようにからかうが、さりとて、普通の人が孔子に及ばぬことも認めている。

今や、中国も、その他の国の指導者達も、孔子にも遠く及ばないばかりか正反対の場合が多い。
（トランプ大統領で老子レベル。小国には孔子レベルも多い。日本は非常に残念な状況）
それで、世の中はかなり危うくなっている。
だが、いかなるものも、荘子の神人にはまるで歯が立たない。
『荘子』を読んで、神人の道をぼんやりとでも掴んでおけば、まあ、心配はいらないだろう。
ところで、『荘子』の書籍には、著者が個人的見解を並べ立てたものが多く、私はそういったものは好きではないので、訳者が出しゃばっていないものを下に紹介する。

WIRED誌創刊者ケヴィン・ケリーが60年もかかって悟ったこと、
「メンテナンスしないと質を維持出来ない」
は、全く科学的な真理だ。

機械は、油を差したり、緩んだネジを締めないと調子が悪くなる。
筋肉は、使わないと、弱くなる。

ところで、二宮尊徳（にのみやたかのり）が、ケヴィン・ケリーの悟りを、老子の「無為自然」の教え（荘子も同じ思想を持っていた）との、鮮明な対比で表現した。
「畑は、人間が手を入れないと（メンテナンスしないと）、荒れる（よって、無為自然は良くない）」
「家は、人間が手を入れないと（メンテナンスしないと）、あばら家になる（よって、無視自然は良くない）」

二宮尊徳は、「老子の言う無為自然なんてとんでもない。有為でもって自然に対抗せよ」と言ったのだ。
ただまあ、実際は、自然にしておくべきことと、メンテナンスしなければならないことがあるのだろう。
生態系は自然にしなければならないが、包丁は研がないと切れなくなる。

しかし、生態系は、なぜ、無為自然にしておけば良いのだろう？
生態系は、誰もメンテナンスしなくて良いし、むしろ、余計なことをしない方が良い・・・いや、してはならない。
これではざっくりし過ぎて「だから何？」って感じだが、子作りを考ええると分かり易い。
人間なんて、本来は、放っておいたら、適切に男女がくっついて、適切な数の子供が出来る。
だが、性欲を刺激すると儲かることに気付いた人が、過激にエロい製品を作り、結果、子供が出来過ぎたり、逆に、今の日本のように、男女がくっつかなくなり、子供がいなくなった。

つまり、生態系は、やはり無為自然であるべきなのだ。
そこで、こんな疑問が湧く。
「なぜ、生態系は無為自然で良いのか？」
つまり、何と、生態系は、メンテナンスの必要がないのだ。

つまりね、メンテナンスが必要なものは、死んでいる、あるいは、死に向かっているが、生きているものはメンテナンスが必要ないのだ。
人間の身体は、本来、放っておけば健康なのであるが、歳を取って、死が近付くにつれ、メンテナンスしないと調子が悪くなる。
若いと、運動しなくても身体が引き締まっているし、怪我をしてもすぐ治る。
しかし、歳を取ると、運動したり、食事の制限をしないと、太ってきたり、腹が出たりするし、怪我も治り難い。
むしろ、運動もしなければ、節制もしないのに、歳を取っても太らない人というのは、胃腸が弱かったり等、むしろ、不健康なのだ。

そして、考えていると、こんなことが分かる。
生命というものは、メンテナンスしなくても、質を維持する。
人間が、若いうちはメンテナンスしなくて良いのは、若い方が生命力が高いからだ。
初期の胎児なんて、身体をバラバラにしても、復元してしまうほど生命力が高い。

生命こそ、神の力の現れである。
そして、これはあまり知られていないが、生命力が高い子供ほど奇跡を起こし易い。
量子物理学者のフレッド・アラン・ウルフが、幼い時に、テレポーテーション（瞬間移動）をやったようにだ。

すると、大変なことに気付く。
イエス・キリストは、子供のように、生命力に溢れ、その生命力を他に与え、怪我や病気を治したり、死者を蘇らせた。
そして、彼は言ったのだ。
「幼い子供のようでなければ、天国に行けない」
彼がそう言うからには、我々も、生命力を蘇らせることが出来るはずだ。

さて、理屈はいいから、具体的手順を（笑）。
１つは、腕振り運動をして、気を体内に蓄積すること。それで生命力が高まる。
１つは、生命力の言葉である「生命、愛、平和」という言葉を常に唱えること。
１つは、イエスの話を聞くこと。これは、福音書を読むことだ。

時の有利さで、私は、二宮尊徳やケヴィン・ケリーを超え、老子やイエスを理解出来た。
ただ、言葉での表現には限界があるので、今後、少しずつ、繰り返し明かしていこう。

日本やアメリカでは、有能な働き手になり、良い立場を勝ち取って、お金を沢山稼がないと、苦しい（時に、非常に苦しい）状況に追いやられる。
そして、お金を多く稼ぐためには、かなり辛いこと、嫌なことにも耐えなければならない。

一方、クリエイターやネットで稼ぐという、新しい働き方が生まれ、それで生活を成り立たせている人もいる。
そんな仕事であれば、好きなことだけをやり、嫌なことをしなくて済むかというと、それは全くない。
「いや、俺は好きなことを自由にやっている」と言う人もいるだろうが、私は信用しない。
例えば、素晴らしい能力のある画家だって、お金を十分に稼ぐには、自分を偽らないといけない。
プロのオーケストラに入れるほどの演奏家だって、自分はモーツァルトのようなのを演奏したくても、嫌々、初音ミクシンフォニーの演奏をしなければならない（笑）こともある（そんな雰囲気の演奏者が多いように感じる）。

また、米津玄師さんのような天才なら、自分の思う通りにやっているかというと、多分、それはないと私は思う。
私は、彼の曲は、ミクさんが歌った『砂の惑星』を別にすれば『Lemon』くらいしか知らないが、あの曲は、ドラマ向けに色をつけたはずで、それが米津さんにとって、楽しかったかというと、どっちかと言うと嫌だったのではないかと思うのだ（勝手な想像だが）。

岡本太郎さんだって、完全に自分の主義だけで生きたかというと、やっぱり、それはあり得ないのだ。
いや、完全に自分の主義でなかったどころか、相当、自分を偽っていたのかもしれない。
いやいや、本当のところは普通の人より、よっぽど偽善的であった可能性もないとはいえないのだ。
人生とは辛いものなのである。

だからといって、米津玄師さんや岡本太郎さんが不幸だと言うのではない。
嫌なことのない人生なんて悲惨なものだ。
悪いこともまた楽しいのだと言えなくもない。

どれほど不幸な人を見ても、身内でもない限り（あるいは身内でも）、それほど辛くはない、あるいは、全く何とも思わないものだろう。
それが冷淡で悪いことかというと、そうでもないと思う。
同情なんて、無理にするものではないし、同情されても何も良いことはない。
同情より良いのは、本当に金である。
ところで、悟りを開いた聖者というのは、自分のことも他人だと感じるらしい。
つまり、自分を、はるか彼方に居る人に思えるなど、自分をほとんど重要視しないものらしい。
それで言えば、岡本太郎さんは聖人とはほど遠かったが、米津玄師さんは、案外、仙人に近いのではと感じ、俗っぽいことも平気で出来るように思える（思えるだけだが）。

仏教も、老子や荘子の道教も、目的は自分を忘れることなのであると思う。ただし、自覚のある状態でね。
ただ、仏教を本当に教えられるお坊さんは少ないのだと思う。
『老子』や『荘子』も、頭でっかちの学者が下らない解説をするので、全く解らなくなっている。
漢文や読み下し文を読む必要はない（不慣れな人だと、文章を逆の意味に解釈する恐れが大きい）。
１冊、読んでみると、１行か２行のことかもしれないが、真理を感得するものである。
それを大切にすれば、自己にこだわらないまま、世界を自由に操る魔法使いにもなれるのである。

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