ITスペシャリストが語る芸術

日本やアメリカでは、有能な働き手になり、良い立場を勝ち取って、お金を沢山稼がないと、苦しい（時に、非常に苦しい）状況に追いやられる。
そして、お金を多く稼ぐためには、かなり辛いこと、嫌なことにも耐えなければならない。

一方、クリエイターやネットで稼ぐという、新しい働き方が生まれ、それで生活を成り立たせている人もいる。
そんな仕事であれば、好きなことだけをやり、嫌なことをしなくて済むかというと、それは全くない。
「いや、俺は好きなことを自由にやっている」と言う人もいるだろうが、私は信用しない。
例えば、素晴らしい能力のある画家だって、お金を十分に稼ぐには、自分を偽らないといけない。
プロのオーケストラに入れるほどの演奏家だって、自分はモーツァルトのようなのを演奏したくても、嫌々、初音ミクシンフォニーの演奏をしなければならない（笑）こともある（そんな雰囲気の演奏者が多いように感じる）。

また、米津玄師さんのような天才なら、自分の思う通りにやっているかというと、多分、それはないと私は思う。
私は、彼の曲は、ミクさんが歌った『砂の惑星』を別にすれば『Lemon』くらいしか知らないが、あの曲は、ドラマ向けに色をつけたはずで、それが米津さんにとって、楽しかったかというと、どっちかと言うと嫌だったのではないかと思うのだ（勝手な想像だが）。

岡本太郎さんだって、完全に自分の主義だけで生きたかというと、やっぱり、それはあり得ないのだ。
いや、完全に自分の主義でなかったどころか、相当、自分を偽っていたのかもしれない。
いやいや、本当のところは普通の人より、よっぽど偽善的であった可能性もないとはいえないのだ。
人生とは辛いものなのである。

だからといって、米津玄師さんや岡本太郎さんが不幸だと言うのではない。
嫌なことのない人生なんて悲惨なものだ。
悪いこともまた楽しいのだと言えなくもない。

どれほど不幸な人を見ても、身内でもない限り（あるいは身内でも）、それほど辛くはない、あるいは、全く何とも思わないものだろう。
それが冷淡で悪いことかというと、そうでもないと思う。
同情なんて、無理にするものではないし、同情されても何も良いことはない。
同情より良いのは、本当に金である。
ところで、悟りを開いた聖者というのは、自分のことも他人だと感じるらしい。
つまり、自分を、はるか彼方に居る人に思えるなど、自分をほとんど重要視しないものらしい。
それで言えば、岡本太郎さんは聖人とはほど遠かったが、米津玄師さんは、案外、仙人に近いのではと感じ、俗っぽいことも平気で出来るように思える（思えるだけだが）。

仏教も、老子や荘子の道教も、目的は自分を忘れることなのであると思う。ただし、自覚のある状態でね。
ただ、仏教を本当に教えられるお坊さんは少ないのだと思う。
『老子』や『荘子』も、頭でっかちの学者が下らない解説をするので、全く解らなくなっている。
漢文や読み下し文を読む必要はない（不慣れな人だと、文章を逆の意味に解釈する恐れが大きい）。
１冊、読んでみると、１行か２行のことかもしれないが、真理を感得するものである。
それを大切にすれば、自己にこだわらないまま、世界を自由に操る魔法使いにもなれるのである。

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それほど一般的な言葉ではないかもしれないが、人間より高位の力の助けを借りて願いを実現することを「引き寄せ」と言うことがある。
これは、世間常識から言えば、意図的に起こすことは出来ず、偶然でしかない。
だが、太古の昔から、人間は、祈りによって、本来は偶然でしか起こらない、好ましいことが起こることを期待してきた。
「引き寄せ」は意図的に起こせることを、科学（主に量子力学と深層心理学）で説明しようとする者もいるが、今のところ、一般的に認められるには至っていない。
一方、宗教的には、高度な引き寄せは「奇跡」として、少なくとも、それほどおかしなこととは思われていない。だが、それは、宗教の外では、タブー（禁忌；きんき）とされる傾向がある。
ただ、確率的に起こりえない偶然を数多く体験している人にとっては、引き寄せも当たり前である（私もそうである）。
とりあえず、引き寄せは存在することとする。

望ましい状況を現実世界の中に作り上げる・・・簡単に言えば、「願いを叶える」方法には、引き寄せを使うか使わないかに関わらず、２通りがある。
１つは、努力と行動を必要とするもの。
もう１つは、努力も行動も必要としないもの。
努力と行動による成功の典型的な例はエジソンで、解釈はいろいろあるにせよ、努力を要しないものは１％の霊感（ひらめき）だけで、99%の努力・行動を必要とする。
社会的偉人には、圧倒的に、こちらが多いが、これは、国というものが、偉人を、国民の労働を促すための宣伝に利用するからである。
つまり、その偉大な努力は、本当かどうか疑わしい。
努力しない典型は、老子、荘子で、「作為を捨てる」「無為自然」「無能に徹する」が基本である。
それに対し、二宮尊徳（にのみやたかのり）は、「作為しなければ田畑は荒れ、家はあばら家になる」と、それが間違いであることを、ごく当たり前に指摘した。
一方、岡田虎二郎は「努力、忍耐、克己の必要を感じない」と言ったが、はた目には、虎二郎は努力と行動の人のようにも思える。
むしろ、我が国における、努力不要の典型は、『歎異抄』に見る親鸞の教えである。
念仏以外に善いことをする必要はない・・・どころか、善いことをしてはならないというものである。

だが、結局、全てを止揚する考え方がある。
ちなみに、止揚（しよう）とは「矛盾する諸要素を、対立と闘争の過程を通じて発展的に統一すること」という哲学の難しい概念で、今回のテーマに関して言えば、
「努力が必要か不要かを発展的に統一」
させれば良い。
すると、「努力は不要だが、怠慢はいけない」ということになる。
これは、経験とも一致する。
しかし、普通、「怠慢でない」は「努力している状態」と受け取られかねない。
だが、「怠慢でない」とは「努力する」ことではなく、本来は、「心がしゃんとしている」程度の意味なのだ。
けれども、普通の人は・・・と言うよりは、伝統的観念で言えば、人間は、努力しないと、心がしゃんとしないのだ。
とはいえ、それは、あくまで「伝統的観念」に過ぎない。
スーフィー（イスラム教神秘主義）では、苦難の歴史があったからか、もっと合理的な基準を持っていて、それを言葉で表したものが、
「神を信用しろ。だが、ラクダはつないでおけ」
だ。
ラクダを集めておくことまで神にやらせるのは怠慢である。
しかし、お前がやるのは、その程度のことで良いし、その程度しか出来ない。
では、サラリーマンなら、どこまでが「ラクダをつないでおく」ことに該当するだろうか？
俳優の丹波哲郎さんは、サラリーマン時代、出勤したら、すぐに遊びに行ったらしい。
仕事がさっぱり出来ず、オフィスに居ても仕方がないからだ。上司は、「雑誌を読んでてもいいから、席には居てくれ」と言ったらしいが、丹波さんは言うことを聞かなかった。
とはいえ、出勤だけはしていたのだと思う。
丹波さんにとっては、出勤することが「ラクダをつないでおく」ことに該当した。
また、丹波さんは、宴会の幹事は喜んでやったらしい。
まあ、オフィスにちゃんといるあなたは宴会の幹事はしなくていいから、何か１つ、特別に出来ることがあれば、後は神にまかせれば良いのではないだろうか？

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2400年ほど前、中国に荘子（そうし）という賢者がいて、彼が『荘子』を書いたといわれている。
荘子の教えを知れば、一生安全に楽しく生きられるし、荘子の教えは単純だ。
中国の賢者としては最も有名な孔子が、釈迦と同じくらいの時代の人で、荘子よりいくらか先の、2600年ほど前と言われる。
また、荘子の「道の教え」の先輩格にあたる老子は、孔子と会っているという話もあるので、やはり、孔子と同じ時代であると言われるが、孔子と老子が本当に会ったかどうかは疑わしいと考えられており、そもそも、老子は実在の人物かどうかも疑問視されることがある。
『抱朴子』の中で、孔子が老子に会いに行った話があり、孔子は、老子の、自分など足元にも及ばない桁外れの力量を感じ、すっかり打ちのめされたとある。
まあ、それも疑わしい話の１つなのであるが、それがたとえ伝説だとしても、孔子は少なくとも、老子の力をそれほどまでに理解したのだから、やっぱり偉大であるという論が成り立つかもしれない。知恵のない者であれば、老子に会ったところで、老子が大人物であることすら解らないだろう。

さて、荘子の教えを一言で言えば、「無為自然」であり、これ自体は老子も同じと言って良いと思う。
「無為自然」とは、「何もせず、自然のまま」ということで、最も解り易い言い方をするなら「なりゆきにまかせる」だ。
敢えて補足するなら、「是非好悪の判断をせずに、全てをなりゆきにまかせる」となる。
「是非好悪」があれば、どうしても、「こうあるべき」とか「こうなって欲しい」という想いが生まれ、自然の流れに任せず、流れ（なりゆき）をコントロールしたくなる。
荘子は、それがいけないと常に言う。
それは、普通の人には、なかなか納得出来ない。
さらに、もう１つ問題がある。
それは、荘子は、なりゆきにまかせれば、金持ちになれるだの、モテモテになるだのとは「ほとんど」言っていないことだ。つまり、「お得でない」ので、それが、現代人が素直に荘子の教えに従おうとする気を起こさせない理由かもしれない。だが、そこらは、時代を考える必要がある。
当時の庶民は、支配者の前に全く無力で、君主そのものは立派でも、今も同じで、「そこそこ偉い人」は、利権を握り、自分が良い思いをするために庶民を搾取する。
当時は、生まれの卑しい者がサクセス出来る可能性は、ほぼ全くなかった。
しかし、そんな中でさえ、荘子は、ごく小さくだが、「うまくいきまっせ」と言っているのであるから、現代でそれをやれば・・・まあ、その気になれば大成功するかもしれない。

老子と荘子の違いは、老子は基本、君主の教えであるのに対し、荘子は汎用的、オールマイティーであることだ。
とはいえ、基本は同じで、教えの要諦は「無為自然」である。
しかし、老子に批判的だったのが、あの、二宮金次郎として知られる二宮尊徳（にのみやたかのり）だ。
彼は、老子の「無為自然」をこう批判する。
「無為自然になって、畑に手を入れないと、畑は荒れる」
「無為自然になって、家に手を入れないと、あばら家になる」
いや、それは極端論と言うものだが、極端論に行ってしまう人も少なくない。
とはいえ、極端論が出るということは、ある程度、豊かであるということなのだ。
安倍総理が、金持ちらしい家で、金持ちらしいソファで、金持ちらしい服装で、金持ちらしい愛犬と、金持ちらしく寛いでいたら、すぐに、「庶民と感覚がズレている」「仕事やる気がないのか」といった極端論を言う者が多い。
「アミ、小さな宇宙人」では、極端論は馬鹿の証拠とか書かれていたが、まあ、それは置いておく（笑）。
これに関しては、私が好きな、スーフィー（イスラム神秘主義）の格言を挙げておく。
「神を信用しろ。だがラクダはつないでおけ」
いくら無為自然と言っても、ラクダをつなぐことくらいはしなければならないのである。

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神様が「３つの願いを叶えてあげよう」と言ってくれたら、何を願うか？
私が小学生の時、それを教師に教室で聞かれたが、誰か小賢しいヤツが、「何度でも願いを叶えて」と願うと言い、クラスメイト達はそいつの頭の良さを称賛し、そいつはドヤ顔で優越感に浸っていた。
もし、そんなことを願ったら、前提の「３つの願い」がある以上、世界は無限に分裂する。

「例外のないルールはない」が成立しても、「例外のないルールはない」の例外、つまり、「例外のないルールはある」は成立しない。
これは、「この壁に貼り紙すべからず」の貼り紙をしても構わないのと同じだ。
これらの正当性は、数学的にも証明出来るらしいが、そんなことより、「ルールはルールの主体に適用出来ない」ことを身体で覚えておけば良い。
隊長が「回れ右」を命じても、隊長自身は回れ右をしないものだ。

簡単に言えば、「格」の違いだ。
壁の所有者でない者が、「この壁に貼り紙すべからず」という貼り紙をしても無効だが、壁の所有者がやれば有効になる。
「例外のないルールはない。よって、僕は借金を返さなくても良い場合がある」と、低レベルの者が言っても、例外は認められない。だが、法を超える権威者が言えば、善悪はともかく、やはり有効だ。

つまり、この世を支配するのは権限なのだ。
会社の中では、仕事においてはピラミッド型権限の通りに支配される。
しかし、社長が女子社員に「今晩デートしろ」と言っても、それは、社長の権限の通用しないことである。
そんなことを命じることが出来るのは、昔の君主制国家での、君主そのものか、君主に権限を与えられた者であり、民主国家では誰にもそんな権限はない。

だが、あなたの本体は超君主世界の王だというのが、トップシークレットであろと、それが事実なのだ。
あなたは、あらゆる矛盾、例外を超えて、どんなことでも要求出来るし、要求すればそれで終わり・・・必ず叶えられる。
だから、あなたは王になりなさい。
方法は・・・確か、『老子』に書いてある。
というより、『老子』には、王についてしか書かれていないのだ。
例えば、麗しき39章（この数字の麗しさ！）に、王は自分のことを「孤児」「独り者」「善でない」と言うとある。
これは、「考えるあなたは、善でないので、権威がなく、保護されず、孤立している」という意味で、それはつまり、「考えないあなたは善であり、宇宙に保護され、宇宙がパートナーである」という意味だ。
あなたは、考えないことで王になるのである。

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人間は、自分を高く評価し、他人を低く評価する。
本質的に例外の人間はいない。
どんな愚か者であっても、自分は大抵の人よりはずっと上だと思っているのだ。

そして、ほとんどの人間は愚かなのであるが、実を言うと、愚かな人間ほど、自分は優れていると思っているのである。
昨今、自己評価が低いことが問題であるように言われるが、おそらく見当違いだ。
自己肯定感が低いと言われる人間だって、本当は法外に自分を高く評価していると思う。
自己評価が低いのではなく、他人が自分を軽んじることに敏感なだけと思う。

かなり優れた人間の自己評価は、概ね、「中の上」である。
そして、最高度の人間の自己評価は、ほぼゼロなのだ。
それを老子は、「賢者は水のように、最も低い場所で満足している」と表現しているのだと思う。
また、老子は、「みんな鋭いのに、私だけ鈍い」とも書いている。
別に、謙遜でも何でもない。それが本音なのだ。
むしろ、嘘の謙虚さは不自然で醜い。
そして、本当のところ、謙虚さなど無用である。
おそらく、人間は、脳の構造上、謙虚になるには向いていない。
だが、自己評価を高めるほど、馬鹿になる構造ではあるようだ。

イギリスの作家チェスタートンが「天使が飛べるのは自分が軽いと思っているからだ」と書いたらしい。
"Angels can fly because they can take themselves lightly."
これは、体重のことではなく、自己評価である。
そりゃそうだ。天使ってのは、自我がないのだから、自分を高く評価しようがない。
自己評価を行うのは自我であり、自我は、必ずや自分を高く評価するのである。
自我を絵に描けば、これほど醜悪で間抜けで馬鹿げたものはない。
そして、「自分は優れている」と言う者ほど、そんなつまらぬものを大事にしているのである。

では、自我を消すにはどうすれば良いか？
柳生宗矩が、子供の時の徳川家光に教えたのは、１本の杭の頭を、木刀で毎日、延々と打つことだった。
延々と丁寧にやれば、ゾーンに入れる。
ゾーンは、エクスタシー・・・即ち、忘我、没我であり、文字通り我はない。
バットや木刀の素振りでも、四股でも、念仏でも、真言でも良い。
呼吸を数えても良い。
丁寧に延々と出来れば・・・
要は、何も考えないことだ。
最も考えない者が、最もよく考えているのである。
スーパーコンピューターに接続された端末パソコンが、スーパーコンピューターのインターフェース（入出力装置）に徹し、自分では処理をしないようなものである。
それが、自分の小さな思考を捨て、神の英知を得る方法である。
宇宙コンピューターから見れば、人類のスーパーコンピューターなど、利口なサルですらない。
人間は、自我を消せば、それにつながるのである。

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