偉大な行いは、熟考と、大きな決断によるものだと我々は思う。
一方、極悪非道の行いは、衝動的なものと思われているだろう。
だが、本当は、両者に違いはないのかもしれない。
英雄的なことをしようと思えば、かえって害悪になる。
「世のため、人のため」と考えている者が、一番、世の中を乱すのである。
親鸞は、「あなたが人を殺せないのは、心が善いからではなく、縁がないからだ。心が悪くなくても、縁があれば千人だって殺す」と言ったらしいが、そうかもしれない。

パスカルは、「人間は考える葦である」と言ったらしい。
この意味は、故事ことわざ辞典によれば、「人間は自然の中でもっとも弱い一本の葦みたいなものだが、それは考えるという能力をもった存在だということ。」という意味らしい。
これは一般に、「考えることは偉大であるから、人間は生物としては弱いが偉大である」と、考えられている。
しかし、別にシニカル(冷笑的)になる気はないが、「人間は、僅かの知性はあるが、葦に過ぎない」と思った方が良い。
ソクラテスが「汝自身を知れ」という言葉を重要視したのは、そんなことを強く感じていたからだと思う。
人間である我々は、最低レベルのことを考えることが出来るに過ぎない無能な生物なのだ。身の程を知らねばならない。

『銀河鉄道の夜』で、蠍は、生きるために沢山の命を奪ったが、いざ、自分がイタチに食われそうになったら必死に逃げて、挙句、自分もイタチも井戸に落ちて、両方が死ぬことになった時に、激しく後悔した。
なんで、黙ってイタチに、この身体をくれてやらなかったのだろう。そうしていれば、イタチは1日生きられたのに・・・と(私は、単に痛いのが嫌だからだと思うが)。
そして、神に、「今度生まれてきたら、この身を、他の者達を幸せにするために使って欲しい」と願った。
美しい話ではあるが、次の生があったとしても、そこでは、沢山の者を不幸にしたり、殺したりするかもしれない。
宮沢賢治だって、『春と修羅』で、

わたくしといふ現象は
仮定された有機交流電燈の
ひとつの青い照明です

と書き、それ以下も、私(人間)は現象に過ぎないということを延々と書き、結局は、人間は無力な存在と分かっていたのだと思う。

それならば、アインシュタインが言った、「神は老獪である。だが、悪意はない」ということを信じる以外にはない。
信じて、まかせるしかないし、それは、あらゆることを、なりゆきにまかせるしかないということだ。
荘子の考えも、その通りであると思う。
「南無阿弥陀仏」という念仏は、それを、分かり易い1つの形にしただけのものである。
よって、これほど論理的なものはなく、僅かの知性しかない人間が持つ知恵としては、これ以上はないかもしれない。
宮沢賢治は、念仏を説く浄土仏教は嫌いだったらしいが、それもなりゆきである。よって、良いことである。
私も、宗教としての浄土仏教は好きではない。

私は葦である。
多少のことは考えられるので、そのために、悩んだり、苦しんだりするが、葦に過ぎないと自覚すれば、自分を笑うことが出来るだろう。
ナポレオンは、ちょっと川上に生えていたというだけで、自分が御大層なものであると思い込んでしまったのだ。
私は、辺鄙な、淀んだ場所にぽつんと生えてしまったのかもしれない。
それで、自分を憐れんでいるのだから滑稽であるが、滑稽さを持つこともまた、なりゆきであり、自分の力で持ったものではない。









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