ITスペシャリストが語る芸術

『方丈記』の著者である鴨長明（かものちょうめい）は、法然上人と親鸞聖人の中間くらいの年齢だろう。長明が13歳の時、平清盛は太政大臣になっている。そんな時代だ。
長明は、神官の名家の出身で、文芸の才能に恵まれ、世間での誉れも高かったが、50歳を過ぎて、山の中に隠遁した。理由は、思うように出世できなかったことをきっかけに、世間が嫌になったのだろう。十分に偉くなっていたと思うが、それも自己評価と釣り合わなかったのだろう。
それで、聖者を目指し、自給自足で修行する清らかな生活を送った。学のある彼のこと。いろいろ、立派なことを考え、それを書いたりもした。
ところがある朝、気付いてしまう。
聖人ぶっていても、所詮、自分はただの俗物だと。
彼は、悟りでも開きたかったのだろう。しかし、そんなものと程遠い。せっかく俗世を離れ、がんばったのに・・・という思いでもあっただろう。彼は激しく落胆し、憂鬱に落ち込んだのかもしれない。
いったい、なぜ、こんなにうまくいかないのだろう？
彼が自分に尋ねた時、自然に、「南無阿弥陀仏」の念仏が出てきたのだ。

私の知る範囲でだが、これほど美しい文学のラストは無い。
これを、偉い学者先生たちは、えらく難しい解釈をする（それが学者の仕事なのだろうが）。
『方丈記』が書かれた年とされるのが、法然上人が亡くなった年というのも、偶然としては出来過ぎと思う。
ところが、あの聖人と誉れ高い法然も、自己評価としては、最初から、この時の鴨長明と変わらなかった、あるいは、もっと低かったかもしれない。さらに、有名なその弟子、親鸞となると、さらに低い。法然は、自分は念仏以外に何も出来ない俗物だ。だから、ひたすら念仏だけやった、それだけだと言ったのだ。

「南無阿弥陀仏」とは、「阿弥陀如来に帰依します」、つまり、「阿弥陀如来様を心から信じ、全てお任せします」という意味で、自分の力を全く頼まない、絶対他力の意志だ。
長明は、自分の力で悟りを開こうとしたのだろう。そんなことが出来るとでも思ったのだろうか？
阿弥陀如来というのは、もちろん、本当に大仏のような姿の存在ではなく、宇宙の英知とでもいうべきものだろう。
人は聖人になることは出来ない。そんなことは諦めて、絶対的な存在に頼りきってしまうことだ。長明の深い心はそれを知っていたのだろう。だが、長明の愚かな表の心はそれが分からなかったのだ。一度、栄誉を得た人間はそんなものなのだろうか？
法然は、自分の愚かさを嫌というほど思い知っていたのだろう。そのあたりが、法然と長明の違いかもしれない。
釈迦が念仏の教えを説いたと言われる、『観無量寿経』は、釈迦がインドの王妃に説いたものだが、ある人の解釈では、その王妃が、自分の愚かさを思い知った時、釈迦は、彼女がそれを悟ったことを喜んで、この教えを説いたものとしている。
仏教でも、キリスト教でも、道教でも同じで、自分の愚かさを本当に知った時が救いなのだと思う。
アダムスキーは、自分はキリスト教徒ではないが、イエスは崇拝すると言っていた。彼は、個人の自我が、宇宙の英知に従うことを決意し、それをすれば、自我と宇宙の英知が融合して１つになると言った。そのためには、自我は、自分の愚かさを認めるしかないだろう。

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歩きながら煙草を吸っている人や、携帯やスマホを見ながら歩いている人は、人殺しと同じなんだなあとつくづく思う。
昔、俳優の丹波哲郎さんが、「車の窓からゴミを捨てるやつは人殺しと同じだ」と言ったのを思い出したのである。
つまり、自分さえ良ければ、他人はどうなってもよいという思想が行動になったのが、そういったことであり、それを平気で何も考えずにやっている者というのは、本質が全くの人殺しなのであろう。
昨日、電車に乗るとき、私はたまたま一番前に並んでいたのだが、実際に乗る時は、一番最後にぽつねんと残されていた。降りる人が終るまで待っていたら、後ろに並んでいた人が先に乗ってしまうのだ。

私は、そういった「人殺し達」を見るのが嫌だ。実際的な被害は我慢できても、醜いものを見るのは辛い。
そして、もっと嫌なのは、そんな者達に嫌悪感を持ったり、あまつさえ、つい張り合うようなことを自分がすることだ。エスカレーターなどで割り込んでくる人も多いが、わざと割り込ませないようなことを自分がした時、そんな自分が嫌で心が痛むのが実に辛い。
戦国時代、武士達は戦場の中で花を生けたという。なぜ、そんなことをしたのだろうか？
それは、人を平気で切る自分が嫌で辛かったからだ。それで、花を生けて、禊（みそぎ）をせずにはいられなかった。禊とは、心の穢れを祓うことである。

昨日も、割り込んできた若い女性に張り合った後で、私も禊がしたかった。それで、思わず、心の中に、「南無阿弥陀仏」の念仏が浮かんだ。
『方丈記』で、最後に鴨長明が、「聖人ぶっても、お前の心も穢れているじゃないか？なんとか言ってみろ！」と自問した時、自然に念仏が出たということを思い出した。

法然の念仏と親鸞の念仏は違う。
２人とも、自分の業・・・つまりは、心の穢れを感じていたことは同じと思う。
だが、念仏の目的は違う。法然のは禊であり、救いを求める念仏で、親鸞のは、既に救われたことを感謝する念仏だ。
親鸞の方が進歩したものだが、それは、法然あってこそのものだ。
だが、どちらも、仏様に任せ切るということに関しては同じだ。
今の時代の我々には、神も仏も同じである。共に、宇宙の英知であり、大自然の神秘、無限の力だ。
念仏を唱えることも、聖書の詩篇を読むことも同じことである。

尚、上に、ある特定の行為をする者を「人殺し」と書き、それはその通りなのであるが、そう言っている我々もまた、自分では気付かぬだけで、やはり同じなのである。我々も、人殺しと同じことを沢山やっているのである。
だから、戦場の武士と同じように、私も禊がしたいのである。
禊とはまた、宇宙の英知と交信することでもある。曇った心では、潜在意識の深奥に住む至高の心との経路が開かれていないからだ。そんな状態では願いも叶わないだろう。
聖書の詩篇23や91を読み、あるいは、念仏を唱えれば、心も晴れ、無限の意識と一体化するだろうし、叶うべき願いなら実現するだろう。

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鴨長明の書いた『方丈記』は、思想や文学として偉大かどうかは分からないし、多分、そうではないと思うが、あまりにも貴重な資料だ。
長明は、豊かな名家に生まれながら、その家を捨て、山の中に小さな小屋を建てて住み、自給自足の生活をする。
世間がつくづく嫌になり、貧しくとも清らかに生き、理想的な人間である聖者になりたかったのだろう。
しかし、そんな生活を長年続けた後、彼は悟る。何のことはない、自分は煩悩まみれであると。
自分は、聖者などとは程遠い、汚れた、ただの老人でしかないことが分かってしまったのだ。
長明は、自分を哀れみつつ、なぜ自分はこんなに駄目なのだろうと自分に問うた。
その時、自然に、「南無阿弥陀仏」の念仏が出てきたのだ。

長明と全く異なった道を行ったのが、スコットランド出身のマード・マクドナルド・ベインだ。
彼は、命がけでチベットの奥地に旅し、偉大な聖者に逢って教えを受けた。だが、その大聖者は言う。世間から逃げて隠遁するのは最低の愚か者であると。人のいないところで、どれほどの修行をしようが、それはただの変人ということだろう。
ベインはチベットを去り、世界中を旅して、あらゆる活動をした。

ところで、煩悩という点では、あの親鸞も長明と同じだった。
ただ、親鸞はそれを早くに悟っていたのだと思う。自分は聖者の器ではないと分かっていたのだろう。
親鸞は、自分は煩悩まみれで、もうどうしようもなく、せめてできることは、阿弥陀如来を信じ、救っていただくことだけだと言ったのだった。
そして、親鸞は、もし仮に、阿弥陀如来のことが嘘であったとしても、それなら諦めると言ったのだ。なぜなら、自分に他のことが出来る能力が無いからだと。

一方、ベインは煩悩を断てたのだ。そして、神である宇宙の英知と一体化した。この神は、親鸞や長明の場合は阿弥陀如来、つまり、仏であり、彼らは、仮に救われるとしても、死後のことであった。だが、ベインは、生きたまま、その歓喜を味わった。
山や寺にこもって、どれだけ本を読んでも、悟りは開けない。それどころか、ますます汚れる。それを長明は悟ったのだ。
親鸞は、肉食、妻帯をし、聖者になろうとはしなかった。ここらは長明とはかなり異なる。自分の煩悩を自覚し、自分を恥じた。だからこそ、徹底した信心に至ったのだろう。

ジョセフ・マーフィーの偉大なところは、彼は世間の醜さ、そして、恐ろしさを十分に知っていながら、決して隠遁を薦めず、世間で活躍し、世間に打ち勝つことで世間を超えることを説いたところだ。イエスが本当に人々に教えたかったのは、きっとそんなものだろう。彼はどんな時代に生まれても、決して教会にこもって、立派な服を着て、贅沢な暮らしをすることはないだろう。
親鸞の時代であれば、多くの人々には、彼の教えに従って平安を得る道しかなかったかもしれない。親鸞は確かに慈愛に満ちた偉大な僧であったと思う。しかし、当時ですら親鸞は言っていたように、生きたまま仏の加護を受けて、強くなることも出来るのである。もしかしたら、親鸞が今の時代にいれば、マーフィーのようなことを説いたかもしれない。

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