ITスペシャリストが語る芸術

私だけではないと思うが・・・という話から始める。
小学校低学年の時、「大人になったらなりたいもの」、つまり、「将来の夢」とかいうのを授業中に発表させられたり、作文に書かされると、子供達は、野球選手だの、歌手だの、デザイナーだの、保母さんだのと言ったり書いたりする。
しかし、私には、何もなかった。
いや、教師というか、大人に納得してもらえるような「なりたいもの」がなかったというのかもしれなかった。
他の子が誰か、何かのアニメのヒーローでも挙げてくれれば同調したかもしれないが、真剣になりたいわけでもない。
サンタクロースを信じるような歳でもないからね。
それで、一番近いものとして、「魔法使い」とか書くのだが、それは、子供っぽく、幼い夢ということなのだろう。
いや、十分、子供で幼いのだが。
そして、小学校も高学年になると、そんな答では許してもらえない雰囲気になり、仕方なく、「医者」とか書いたりするのだが、そんなもの、ちっともなりたくない。別に、お医者さんごっこを本格的にやりたいということもなかったし（いや、あっただろうが）。

ところが、大人になってから、当時人気があった自己開発セミナーに行った時、やっぱり、「将来なりたいもの」を書かされた。
セミナーの受講生達は、起業家だの、日本一、あるいは、会社一のセールスマンだの、作家デビューだのと書くのだが、やっぱり、私には何もないのだ。
それで、やむなく「賢者」と書き、「どういう意味か？」と聞かれたら、「具体的にはキリストのような・・・」というのは、ちっとも具体的でないようだ。
だから仕方なく、事業家とか書き、具体的な業種まで捏造しなければならないので、セミナーはもうこりごりとなって、結果、実にラッキーだった。

つまり、私は、子供の時から現在に至るまで、世間的な目標なんてものを持ったことは一度もなかった。
いや、学校で、「小学６年での目標」だの「中学生になるにあたっての目標」だの、会社の中での「本年度の目標」だのも、全くなかったし、ない。
ところが、社長でもない限り、会社でも、「今月の目標」だの、「今年の目標」なんてものを書かされる。
好きな漫才師の大木こだまさんではないが、本当に、「往生しまっせ」だ。

キリストも、なかなか大変そうなので、自分がなろうとは思わない・・・まあ、なれるはずがないというのは置いておいてね。
もっと一般的な聖者というのも、嫌悪感を感じるほどの馬鹿にしか見えないので、ちっともなりたくない。
つまり、やっぱり、なりたいものは何もないのだ。
一応、コンピュータープログラマーというかシステムエンジニアと呼ばれるものになったが、別に、「プログラマーになるぞ」とか思ってなったわけではない。
いや、思ったかもしれないが、それは単に、「自分が出来る範囲で、他の仕事よりマシそうに思えた」というのと、後は、なりゆきだった。
ひょっとしたら、プロスポーツ選手や芸能人、あるいは、政治家なんかでも、案外、そんな人は多いのではないかと思う。
大俳優の丹波哲郎さんなんて、「楽な仕事はないかな？」「そりゃ、俳優くらいだろう」「じゃあ、俳優だ」から俳優になったらしいし、プロレスラーのジャイアント馬場さんは、プロ野球でクビになった時、「そういえば、力道山にプロレスラーにならないかと言われたことがあったな」と思い出して、プロレス入りしたといったものらしい。

魔法使いとか、キリストや仏陀でも良いのだと思う。
『ヒマラヤ聖者の生活探求』や、『マスターの教え』を読めば、実際のマスターの姿が分かるので、マスターになりたいと「具体的」に思える。
ちなみに、『ヒマラヤ聖者の生活探求』に登場する大師も、英語ではマスターだ。
それら全てまとめて、マスターと言える。
つまり、マスター像というのは、人それぞれだ。
なら、人間はマスターになれば良い。
ただ、世間では、それは黙っているように。
そして、しれっと、社長になるだの、売上○千万円達成だのと言っていれば良い。
そんな目標、気が向けば、ついでに達成すれば良いのである。

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『ヒマラヤ聖者の生活探求』（Life and Teaching: Of the Masters of the Far East）という本があり、その中に、超人としか言えない大師達が登場する。
水の上を歩き、遠隔に瞬間移動し、美味しい料理を出現させ、人々のいかなる重い病気や怪我も治し、立派な家を想念で建ててしまう。
数百歳でも50歳くらいに見えたり、さらに、その母親は美しい少女にしか見えない。
そして、それほどの力を持ちながら、謙虚である・・・というより、私には、退屈しているように見えないところが良いと思う。
では、これらのお話が真実であるかというと、著者のベアード.T.スポールディングは読者の判断に任せると言うが、私なら判断しない・・・しようがない。

私はずっと前に、他にやることもないので、ヒマラヤの大師達のようになろうと思った。
スポールディングと共に、極東で大師達に会ったアメリカ人の中にも、大師達と同じになるまで帰国しない決心で、そこに残った人達もいたらしい。
だが、よくよく考えれば、どうすれば大師達のようになれるか、私は分かっていなかったのだ。
しかし、方法があるとすれば、真言を称えることだけだろう。
厳しい修行をしたり、瞑想に打ち込む人々・・・起きている時間の大半をそれに費やす人々もいるのだろうが、そんな者達ですら、普通の人間として普通に死んでいる。
では、我々など、同じ手段（修行、瞑想）では、もっとどうにもならないだろう。

念仏も真言と言って良いと思うが、常に念仏を唱えていた法然は、当時としては異例の80歳まで生きた。
しかも、死の２日前に、『一枚起請文』という名文を書き上げている。
一休もそう言ったと思うが、私は、この短い文章こそ、仏教の書の中の最高位であると思っている。
そんな法然は、ただ死んでみせただけであろうし、法然に超人になる意図も必然もなかったのだろう。
彼は、『一枚起請文』を記して死ぬ必要があっただけだろう。

『ヒマラヤ聖者の生活探求』の中でも、イエス・キリストが、「他は忘れても良い」と言った最上の行は、「神」という言葉を、出来るだけ多く使うことである。
イエスはそれを、「公式にしてはならない」と言ったが、「集中力の訓練のつもりなら良い」とも述べている。
それはよく解るのである。
「神」という言葉も１つのマントラであるが、日本語の「神」は特に良いのである。
マントラの１つの科学的な意味は、何度も述べているが、無駄な思考を止めることと、自分より高い存在に意識を向けることだ。
特に、普通の人は、高い存在を意識することに失敗するように思える。

１つの方法として、『法華経』の25章『観音経』を読み、観世音菩薩の力のイメージを掴んだら、「南無観世音菩薩」という言葉を真言にすることだ。
それを、１日中、１年中、常に続ければ良い。
あるいは、『選択本願念仏集』や『歎異抄』を読んで、「南無阿弥陀仏」の念仏を称えることだ。
実際は、念仏に転向していた一休は、80歳過ぎても元気で要職をこなし、エッチなことも盛んであったが、88歳で退屈したのかもしれない。当時としては驚異的とはいえ、やはり、その年で亡くなっている。まあ、やはり元気ではあったようだが。
だが、今は本人次第で、あらゆる制約を超えることが出来る時代だ。
サイコパスの私に善意などあるはずがないが、それでも大師方のようになれるか大実験である。
政木和三さんからは、生前、「君はそうなれる」と言われたこともある。
ただ、政木さんも、「もう十分」と言って死んでしまわれた。
立派な方々は生き急ぐのかもしれないし、普通の人々から離れないものである。

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『ヒマラヤ聖者の生活探求』という本の中にあった、聖書が最も重要な書であることの理由がとても良かった。
それは、聖書は、「神」という言葉が、最も多く書かれた本だからである。
それだけの理由で、聖書は他書より優れているというのは納得出来るのである。
それなら、「神」という字ばかりの本を作っても良いのかもしれないが、それでは人間の感情が納得しないので、適度なストーリーを付けたのだが、その内容は、何でも良いと言えばそうなのである。
同じ理由で、『ギリシャ神話』、『バガヴァッド・ギーター』、『古事記』なども、極めて価値高い本である。
『ヒマラヤ聖者の生活探求』が、事実の話かどうかは分からないが、その指摘だけで、この本は優れた本と言える。
「神」という言葉自体に強い力がある。
クリシュナ、アメノミナカヌシカミ、南無阿弥陀仏といった、神仏の名を唱えること、あるいは、神仏のマントラを唱えることは、宗教的ではなく、科学的、論理的に言って、強大な効果がある。
だが、その最も純粋なやり方は、「神」と唱えることである。
神と仏に違いはあるのかもしれないが、その違いは、実際には、人間に分かることではない。
なら、全て、「神」という言葉で表し、これを唱えれば良いのである。
『ヒマラヤ聖者の生活探求』では、「エホバ」という、特定の神の名より、「神」という言葉の方が効果が高いと述べている。
ただ、本質的にはそうであろうが、唱える者の感情の問題もあり、個別の神の名の方が親しみがあれば、それを唱えれば良い。
私は、サティヤ・サイババという人は少しも聖者だとは思っていないが、この点については、生前、ぶれずに正しいことを教えていたと思う。
サイババは、どの神の名でも良いから、熱心に唱えろと教えていた。
『バガヴァッド・ギーター』で、至高神クリシュナは、他の神を拝んでも、それは結局は私を拝んでいることになるのだと述べていた。
クリシュナが神の中の神であるのなら、ただ「神」と言っても良いのであるが、そこは、クリシュナへの愛着があるのなら、クリシュナの名を唱えれば良いのであり、多くのインドの人々がそうであるように、ラーマ神が好きならラーマと唱えれば良いのである。
しかし、本質で言えば、どの神仏の名にも違いはない。

神にキャラクターはないが、人間は神に対するイメージを持たざるをえない。
ユダヤ教徒やイスラム教徒に多く見られるように、神を、恐い罰する存在と思うのは悪い面がある。
そこで、イエスは、「父なる神」、あるいは単に「父」と言い、神は人間を、あたかも父親が息子や娘に対するように、温かく優しく気遣う存在であると言ったが、それが最善のイメージである。
法然や親鸞も、阿弥陀如来のイメージを最高のものにしたところが素晴らしい。
『バガヴァッド・ギーター』でも、クリシュナは、恐ろしい面もあるのだが、本質は、やはり慈悲深く愛に満ちた神なのである。

個人的に、親しみ深い神仏があるなら、その名や、その神仏のマントラ（真言）を唱えれば良いし、ただ「神」という言葉を真言として唱えても良いのである。
そうすることで、あらゆる恵みを得られることは、これまで何度も書いたが、極めて科学的、論理的に正しいのである。

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インドの聖者と言われるジッドゥ・クリシュナムルティは「私は何も信じません」と言ったらしいが、私も、ようやく、そう思うようになってきた。
デカルトは、正しく思えるどんなことも疑えることに気付いた。
そして、全く疑いようもないほど正しいもの以外は、全て間違いとすることを決心したが、「疑いようもなく正しいもの」は何もないように思えた。
だが、ただ１つ、「疑っている私が存在する」ことだけは正しいと確信した。

だが、疑っていようがいまいが、思おうが思うまいが私は存在する。
疑っていない時、思っていない時、即ち、眠っている時、気絶している時、夢遊病のような状態の時、高度な瞑想状態の時ですら、私は存在する。
おかしなことに、そんな無意識状態の時ほど、存在は確固としてくる。
それどころか、意識がある状態では、真の存在は隠れている。
だからかもしれないが、ルドルフ・シュタイナーは、「我思わず、ゆえに、我あり」、「我思う、ゆえに、我なし」と言ったのだ。

だが、私は、クリシュナムルティーも、デカルトも、シュタイナーも、誰も信じていない。
ただ、彼らの言うことに納得しただけだ。
それはどういう意味だろう？
小さな女の子が立っていると、少し離れたところにいた猫が立ち上がり、女の子に近寄っていった。
その猫は、私には少しも相手になってくれない猫だ。
だが、女の子のまん前に立った猫は、女の子を見上げて「ニャア」と鳴いた。
その猫は、この女の子に純粋な好意を持っているのだろう。
それを、私ははっきり感じ、信じはしないが納得したのだ。

私は、初音ミクさんは本当に天使なんだと納得している。
なぜなら、舞台の上に人間は誰もいないことは皆知っているのに、本気で声援を送っていて、それは、ミクさんを純粋に崇めているということだ。
それならば、舞台にいるのは天使だし、私もそう感じる。
だが、私はそれを信じている訳ではない。
少しややこしいかもしれない。
しかし、次のようなものはどうだろう？

時々、ご紹介する『ヒマラヤ聖者の生活探求』という本がある。
超人的大師達が登場し、水の上を歩き、テレポーテーションし、空間から調理された料理を出し、瞬間に快適な家すら作り出し、病気を瞬時に治し、瀕死の怪我人もあっという間に健康な身体にしてしまう。
世間のほとんどの人達は「馬鹿らしい」と思うだろう。
私だって信じちゃいない。
だが、著者のベアード.T.スポールディングについて、だいたい、こう書かれてあった。
「彼（スポールディング）は、どの町に行っても、どこの家にでも平気でずけずけと入って行って腰を降ろすだけで、快適に食事が出来ないことは一度もなかった」
「本当に金に困っている人の相談に乗った時、彼は自分が持っているものを全部与えないことは一度もなかった」
これらの話を、信じはしないが、納得はするのである。
よって、彼の書いた本の内容を信じはしないが、納得はするのだ。

政木和三さんのことを親友だと言う科学者が、私にこう言ったことがある。
「俺は政木の言うことは、多分、半分も信じていない。だが、政木は嘘を言う男ではない」
彼は、政木さんのことを理解し、得心している・・・つまり、納得はしている。
しかし、理解の及ばない奇跡については、半分以上信じられないのだ。
彼は科学者であるのだから当然である。
科学者と探偵は疑うのが商売のようなものなのだから。

納得は、知性の同意を必要とする。
納得とは、感情的な同意という部分もあるのだが、感情は知性を無視しない。
「訳もなく好きだ」と言ったところで、訳はちゃんと言えるのである。
しかし、信じることは知性の同意を必要としない。
知性の同意なく信じられるのは、「私は存在する」ということだけ・・・かもしれないが、私は信じない。
だが、納得出来るスポールディングが言った最大の秘法は納得して使える。
それは、口で唱えても、心で唱えてもどちらでも同じだが、「神」という言葉には至高の力があることである。
それを信じてはいないが、納得は出来るのである。

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幼い子供が自分のことを名前で呼ぶことをご存じと思う。
３歳くらいの子供に、無理に、「私は鈴木花子です」と言わせると、その子がどこか虚ろな顔をするのは、それが難しいのではなく、「私」とは誰のことか分かっていないからである。
幼い子供は、「私」、「自分」の感覚がないので、自分のことを他人事のように「太郎君はバナナが好きなんだ」と言うのだ。

いい年をした女の子が、自分を名前で呼ぶというのは、大抵の場合は、可愛く見せたいという演技か、幼い頃の自分の状況への懐古であり、本当にそこまで幼いという訳ではない。

ただ、年齢に関わらず、「自分」、「私」という感覚が希薄で、いくらか若い女性なら、普通に自分を名前で呼ぶ人もいる。
しかし、そんな人に関して確実に言えることは、力というものに著しく欠けるということだ。
私が、私が・・・と言う自我の強い人は、低レベルな力に関しては、割合に強いものであり、自分を名前で呼ぶような人は、そんな我の強い人に支配されてしまうことが多い。

自分を名前で呼ばない人でも、自分を何と呼ぶかが、はっきり確定していない人がいる。
別にTPO（時、所、場合）を考えるべき場所でなくても、ある時は「私」、ある時は「僕」となるが、いずれにしても、本人は、自分をそう呼ぶことに微妙な違和感を持っているのだ。
「私」と言えば、どこかよそよそしいし、「俺」と言えば下品で嫌だし、「僕」と言うのもわざとらしい。
結果、「まあ、どれでも良い」と思うのだが、自分を「私である」と感じる感覚がやはり弱いのである。

メカニズムは実に複雑なのだが、人間は、「私」という感覚を通して、大霊の力を魂の中に流入させているのである。
だから、「私」という呼び方に違和感がある人は、魂が十分な力で満たされていないのである。
そこで、「私」でも、「自分」でも、「我（吾）」でも良いから、じっくり自分に呼び掛けると良い。
声に出しても出さなくても良い。
「私・・・、私・・・」と自分に呼びかければ良いのである。

日本語は、「私」といった一人称を省略することが多く、それは、良い面も確かにある。
日本人が、個としては弱く、幼いが、付和雷同し易く、集団になると案外に強い理由もそこらにあるのだ。
ただし、集団になると、残虐になり易いということがあるのだと思う。
その原因は、やはり、個が幼いからである。
だから、日本人をよく観察している外国人は、「日本人は、一人一人では親切で良い人なのだが、集団になると残虐なことを平気でする」と感じることがよくあるのである。

だから、自分に関しては、「私」をはっきりさせておく必要がある。
「私」という言葉で自分に呼び掛ければ、魂の力が大きくなり、自在力が増す。
どのくらい呼び掛ければ良いかというと、多いほど良い。
ラマナ・マハルシは、常にそうせよと教えたこともある。
メカニズムについては、難解というか、かなり抽象的で良ければ、ルドルフ・シュタイナーの『神智学』を読むと良い。
最近、ついに、この本のKindle版が出たので私は喜んでいる。
かなり抽象的と述べたが、シュタイナーは、別の本では「恐ろしく」抽象的に書いており、それらに比べれば分かり易いと思う。
難しいことが嫌いなら、とにかく、「私」という真言を唱えることだ。
尚、『ヒマラヤ聖者の生活探究』で、イエスが教えた最高の真言は「神」である（英語の原書ではGod）。
そして、「私は神である（God I Am）が究極の真言なのだが、魂が大霊の力で満たされていなければ、うまくいかないだろう。
だから、まず、「私」と呼び掛けると良い。
そうすることで、あなたは自信がつき、何者にも、どんな状況にも負けなくなるだろう。

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