ITスペシャリストが語る芸術

-The Kay Notes-
SE、プログラマー、AI開発者、教育研究家、潜在意識活用研究者、引きこもり支援講師Kayのブログ。

ニサルガダッタ・マハラジ

当ブログは、第一期ライブドア奨学生ブログです。
◇お知らせ
[2019/12/28]AI&教育問題専用ブログ、メディアの風を公開しました。
[2017/03/01]「通りすがり」「名無し」「読者」「A」等のハンドル名のコメントは原則削除します。

迫りくる闇に打ち勝つ

インドの聖者ニサルガダッタ・マハラジに、ある西洋人が「我々が、オームのような真言を唱えて効果があるのでしょうか?」と尋ねた。
すると、マハラジは「驚くべき効果があるだろう」と答えた。
マハラジが言ったからといって正しいかどうかは分からないが、あれほどの聖者の言うことだから軽視も出来ない。

ただ、1回や2回「オーム」と唱えただけで効果が出るのではない。
また、特別な時刻に特別な場所で唱えることは悪くはないが、真言とは日常的に唱えるものである。
岡田虎二郎は、岡田式静坐法を教えたが、彼が背広で静坐をしたことに深い意味があった。
彼にとって、背広は平服であるから、「普段の格好で」、つまり、「平常に」静坐をしていたことを示しているからだ。
尚、岡田式静坐法とは、つまるところ、姿勢を正し、ゆったりと呼吸をしながら腹に力を入れることで、いつでもどこでも出来ることであり、岡田も彼の弟子達も、そうしていたのだと思う。

法然の念仏がそうであったが、真言も、静坐も、あるいは、中村天風が言う「常に肛門を締める」も、彼らが言うように、本当に起きている間中ずっと出来れば良いのかもしれないが、現実的に、それは不可能である。
そこで、「いつでもやる」を心がければ良いのである。
思い出したら、すぐに心の中で真言を唱えるのである。
これは決して「たまに唱えれば良い」とか「思い出した時に唱えれば良い」と言うのではない。
「1日中、常に唱える」心構えは必要なのだ。
ある気功家は、「1日にトータルで1時間、肛門を引き締めろ」とうまい案を出したが、これは、「常に肛門を締める」心構えがあって初めて達成出来ることだ。

真言さえ唱えていれば、一切の問題が解決し救われる。
それなら、1日中、真言を唱える心構えを持つことは良いことと思われる。

今、世界に、あるいは、我々に闇が襲い掛かっている。
それは、おそらくは誰もが、大なり小なり感じていると思う。
全く感じていないのは、あまりに洗脳されて鈍くなってしまった者達だ。
一方、「闇が迫っている」と人々が感じていることを利用して、人々を騙して利益を得ようとしている者達もいる。それも含めて闇なのである。
これは、まさに、新約聖書・福音書の、特に「ヨハネ黙示録」に書かれ、イエスも常々言っていたことだ。
ついに、その時が来たのかもしれない。
だが、我々は、宗教団体に入る必要もなければ、特定の誰かを崇める必要もない。
ただ、真言を唱えれば良いのである。
ところが、これについても、「私が勧めるこの真言だけを唱えよ」と言う偽物が出てくるので、耳を貸してはならない。
真言に上下優劣はない。
ただ、真言は「古い言葉」であることだけは望ましいのだ。
なぜなら、長い間、多くの人が唱えてきて、今に残る言葉であり、それは、人類共通の超意識に息づき、また、現代人には直接には意味がないことによって、思考が反応しないからだ。
「南無阿弥陀仏」だって、直接には意味を感じないから良いのである。
ひょっとしたら、「南無阿弥陀仏」は「阿弥陀如来に帰依します」という意味だと知っているかもしれないが、これを唱えている時に、そんな意味を考えているわけではない。
私の場合は、阿弥陀如来真言「オン、アミリタ、テイセイ、カラウン(「テイセイ」は「テイゼイ」でも良い)」を唱えているが、観世音菩薩真言「オン、アロリキャ、ソワカ」や「南無観世音菩薩」でも同じだし、大日如来真言「オン、アビラウンケン」でも良い。
もし、大日如来真言は「オン、バザラダト、バン」だと思うなら、そう唱えれば良い。
実を言うと、私は「オン、アビラウンケン」も「オン、バザラダド、バン(「バザラダド」でも「バザラダト」でも良い)」両方唱える。
また、1つの真言だけを唱えても良いし、いろいろな真言を唱えても構わない。
だが、主に唱える真言は1つに決めておくと良いと思う。

闇が既に襲い掛かってきているかもしれず、危険であることも確かだが、真言があなたを護り、安楽を与えてくれるだろう。
逆に言えば、真言以外で防ぎ、打ち勝つのは難しい。
無論、岡田式静坐法や、中村天風の心身統一法でも、あるいは、他の何でも良い。
しかし、念仏を含む真言が、最も簡単なのであり、私の見解では、普通の人が唯一やれるものだ。無論、特に優れた人には、いろいろなやり方があろうが、私には無理と思われる。








「何も信じるな」と言う人間が一番信じられない

ジッドゥ・クリシュナムルティは、「私は何も信じない」と言ったが、これはつまり、「何が正しいかなんて分からない」という意味だ。
彼は、ガンジーやマザー・テレサが立派な人間であることも信じなかった。
実際、現実的に、彼ら(ガンジーとマザー・テレサ)が本当は悪人だったと考えるこも出来るだろう。
日本でテレビを毎日見る普通の人々の大半は、アウンサンスーチー(ミャンマー人に姓はないので、これは名)は正義の味方だと思っているが、これは普通に考えても疑わしいかもしれない。まあ、実際はどうか分からないが。
まして、日本で周庭氏をヒロインとして扱わないと、ちょっと怖い・・・少なくとも、確実に嫌な目に遭うような気がする。
私は、ガンジーもマザー・テレサも、アウンサンスーチーも、周庭氏も、正義の人であることを疑ってはいないが、信じてもいない。
土台、親しくなった人間ですら、信じられるわけではない。
それなら、マスコミから善のイメ―ジを与えられた人間に関して、信じる方がおかしい。

インドの聖者ニサルガダッタ・マハラジは、「あなたが信じることが出来るのは、自分が存在することだけだ」と言ったが、それも疑わしい(笑)。
私は本当に存在しているのか?
存在しているような気はするが、本当は存在していないのではないか?
深い眠りの中では、自分が存在しているという自覚はないが、その時でも自分は存在していると言えるのか?
実は、眠った時に自分は消えているのではないかとも思える。
そんなわけで、私は、聖者ニサルガダッタ・マハラジにすら勝ってしまった(笑)。

だが、「私は何も信じない」と言っているだけでは生きていけない。
「何も信じるな」と言う人間ほど信じられない者はいない(笑)。
そんなことを言う人間ほど、あなたを騙そうとしているものなのだ。
「俺を信じろ」と言う人間はまだマシだ。
なぜなら、そんな人間、ハナから信じないから(笑)。

では、我々は何を信じるべきだろうか?
それは・・・簡単なのだ。
何も考えていない時の感情だ。
逆に、最も信じられないのが、考えている時の感情だ。

「マドラックス、なぜ泣いているのだ?」
「わからない・・・」
~『MADLAX』第9話 「残香 -scent-」より~

泣く理由が分からないのに泣いているなら、それは本当に悲しいことなのだ。
だが、理由が分かっていて泣いているなら、その涙は偽物だ。
これは、あまりに純粋で明晰なことだ。

意識がある限りは感情はある。
だが、重要なのは、思考のない感情だ。
それが人類最高の英知である。
では、失神せずに思考を失えば良い(笑)。
そのためには、信仰する神の名をひたすら唱えると良い。
え?ない?
神は存在しないって?
そんなこと、誰が言ったか知らないが、信じるな(笑)。
だが、実を言うと、そんな人ほど良いかもしれない。
なぜなら、神を信じないなら、神の名に対して想念が浮かばないだろうから。
そして、神を信じている者も良い。
なぜなら、神は理解不能で、神の名を唱えるほど想念が消えていくからだ。
よって、心地良く唱えられる神の名をひたすら唱えると良い。
アマテラスオオミカミとか、アミターバ(阿弥陀如来)とか、アストライア(正義の女神)とか、イエス・キリストとか。
真言や祝詞でも良い。
想いがない時の感情に従えば、何でもうまくいくし、想いがない時の感情が快適なら、何もしなくてもうまくいくだろう。








人間最大の力

私は、中学生の時だったが、優秀な人間であるかどうかは「気付き」で決まると確信した。
「直観」と言っても良いと思うが、本当に必要なことや重要なことに気付く力である。
例えば、普通の母親なら、子供の様子を一目見るなり、「何かあったな」と気付くもので、これが母親が持つ真に偉大な力のはずが、現在は、そんな力がない母親が多いのではないかと思う。
良い投資家なら、為替の動きをざっと見れば、コンピューターで分析しても分からないような市場の裏の動きまで気付いてしまうし、さらに、より重要なことに気付く投資家が成功するのだろう。
良い教師であれば、生徒の微妙な反応を見て、教えたことを理解しているか、誤解しているか、全く分かっていないかが即座に分かるし、生徒が理解していない時、その原因まで気付けるのである。
良いプログラマーなら、複雑なプログラムコードをざっと見て、考えるより先に、「あ、このあたりに問題がある」と気付くのである。

日系の女性精神科医ジーン・シノダ・ボーレンの『タオ心理学 ユングの共時性と自己性』という本に、こんな話がある。
病院で、夜、ボーレンが入院患者を見回っていた時のことだ。
ある男性老人患者が、ボーレンに、自分の杖をもらってくれと言う。
だが、その杖は、その老人のほとんど唯一の所有物だった。
しかし、ボーレンは何かに気付き、杖を受け取った。
翌朝、老人は亡くなっていた。

気付く力を持っていれば、世界は平和であり、あらゆる問題は即座に解決する。
逆に言えば、気付けないから問題が起こり、悲惨になってしまうのである。
もし、人類が、気付きの力を失ってしまえば、人類は絶滅するのだが、どうも、その方向に向かっている。
2020年のアメリカ合衆国大統領選挙で大規模な不正があったか、新型コロナウイルスワクチンが安全かそうでないかは、誰でも気付くことであり、まして、それらに関わる重要な立場の人達が気付いていないわけがないが、そんな重要な気付きを無視したり、逆らったりすることは、悪魔の配下に下るということである。

インドの聖者ニサルガダッタ・マハラジがこう言ったらしい。
「私の言うことを信じるなら、あなたは純粋な気付きだ」
では、気付く主体は何だろう?
心や脳ではない。
もっと深いもので、意識と言うのが適切だろう。
そして、マハラジの弟子のラメッシ・バルセカールはこう言う。
「意識が神である」
純粋な気付きを無視したり逆らったりすることは、神に背くこと、つまり、悪魔に従うことである。
そして、現代人の多くは、喜んで悪魔に従っているのではないだろうか。








自分とは何か?

1900年頃、インドのラマナ・マハルシが「私は誰か?」という大命題を発したと言われている。
ただ、マハルシは、インドの方言の1つであるタミール語で「ナン・ヤー」と言ったのであり、マハルシと同時代の聖者ニサルガダッタ・マハラジの弟子のラメッシ・バルセカールによれば、この言葉は、「私は誰か?」と言うよりは、「この自分とは何か?」という意味であるという(『誰がかまうものか』より)。
また、『ラマナ・マハルシの教え』を翻訳した山尾三省氏は「私とは?」という短い言葉にしていたようである。

しかし、「私は誰か?」でも「この自分とは何か?」でも、「私とは?」でも、答は同じで、もう分かっている。
伝統やしきたりでは、そんな答を明かしてはならないのかもしれないが、そうとは思えない。
答は、「私は存在するという感じ」だ。
まあ、この「感じ」のところが微妙で、いろんな言い方がある。
例えば、
「私は存在するという感覚」
「私は存在するという自覚」
「私は存在するというフィーリング」
「私は存在するという気分」
などだが、「気分」「フィーリング」などというのは個人的なもので、全ての人の共通の認識になり難い。
例えば、ベルリンフィル演奏の『新世界』を聴いた時の、各自の「フィーリング」「気分」などは千差万別とも言えるだろう。

また、さらに大きな問題にぶつかる。
それは、「存在する私とは何か?」である。
いったい、私の何が存在していると言えるのか・・・ということだ。
それに関しては、マハルシは、私とは身体ではなく、心でもないと言い切っている。
これでは、堂々巡りだ。
だが、ご安心を。
ラマナ・マハルシは、それについては答を示している。
それはこうだ。

たえず、「私、私、・・・」と思っていると、意識はハートに集まる・・・と。
このハートは心臓のことかというと、少し違うようだ。
マハルシは、ハートの位置は、胸の中央から指2本分右と言う。
ただし、それが経験的なものであることを、本人も認めている。
マハルシが言うには、人間が無意識に自分を指さす時、その部分(胸のやや右)を指さすのだそうで、そのようでもあるが、よく分らない。
ところで、『波動の法則』の著者、足立育朗氏は、『波動の法則 実践体験報告』の中で、自分や自分の研究所の人達は、心臓が胸の中央に移動していると言う。
それも何か関係があるのかもしれない。
『バガヴァッド・ギーター』には、神は心臓に棲むという記述もある。

いろいろ述べたが、結局のところ、存在する私は、意識のことであると言って良いだろう。
あるいは、胸のあたりを意識しながら「私」と思っても良い。
とにかく、「私は存在する」と感じることが重要だ。
それが、最上の瞑想であると思う。
初めのうちは、心の中で、静かに、ゆっくり、丁寧に「私は存在する」と唱えても良い。ただし、口で言ってはならない。
そうしていると、自ずと、「私は存在する」という感じが明確になるだろう。
そうすれば、信じ難いかもしれないが、眠っていても、「私は存在する」という自覚の記憶が残るようになる。これは、ニサルガダッタ・マハラジも述べていたことだ。

ヴァーノン・ハワードの書に、こう書かれている。
解脱すると、「あなたは誰か?」と聞かれても、黙って笑っているようになる。
答は「私は存在するという自覚」なのだし、それは幸福な感じなのだから、確かにそう反応するしかないだろう。
そのようになれば、全知万能ではあるが、どちうからというと、「何でも出来る何もしない人」みたいになるのだと思う。
しかし、実際には、何でも出来るのである。








願いを叶えるための感性を磨く

イエス・キリストは、「願い事があるなら、それは既に叶えられたと思え。そうすれば叶う」と言ったと福音書に書かれている。
よって、願い事を叶える方法はこれだけであり、他に何も知る必要はない。
ところが、「願いが叶ったと思う」ことが、正確にどういうことか、皆、分からないのだろう。
「思う」とは、どういうことかは、意外と難しい。
「この花はきれいだと思う」なら、分かり易い。
しかし、それと同じ分かり易さで、「願いが叶ったと思う」ことが出来るかというと、やはり難しいと思う。
花が美しいのは「今」であるのに対し、願いが叶うのは「未来」だからだ。
いまだ実現していないことを信じることは、必ずしも易しくはなく、しかも、実現困難なことが叶うと思うことなら尚更だろう。
いや、実際は、「明日も生きている」という、極めて高確率なことでも、「絶対的にそう思うか?」と言われたら、それほど確信は持てないものである。

このように、人間は、未来がそうなると信じることは難しい。
だから、イエスだって、決して、「未来に願いが叶うと思え」と言ったのではなく、「今、願いが叶っていると思え」と言ったのである。
だが、今、お金に困っている人が、「今、既に豊かなのだ」と思おうとしても、現実に囚われ、そう思うことはなかなか出来ないだろう。

ところが、「今、すでになれり」と思うことが出来る方法がある。
そのためには、「思う」という言葉より「感じる」という言葉が適切だ。
つまり、「今、既に金持ちであると思う」というより、「今、既に金持ちであると感じる」と言うべきである。
ところで、「この花を美しいと感じる」というのは、必ずしも確かではない。
気分次第で、好きな食べ物も美味しいと感じないように、普段なら美しいと感じる花も、そう感じないこともある。
そもそも、花が美しいということ自体、幻想かもしれない。
実際、催眠術を使えば、これまでは美しいと感じていたものを醜く、逆に、これまで醜いと感じていたものを美しいと感じさせることが出来る。
そんな不確かなことを感じる心に力はないのである。
だが、絶対的に確実なことを感じることで、精神を磨き上げておけば、願いはすぐに叶う。
では、絶対的に確実なこととは何か?
それは「私は在る」ということである。
我々が本当に信じることが出来る唯一のことは「私は在る」だけである。
だから、いつも、「私は在る」と感じることで精神を磨き、清め、高めなければならない。
聖なる教えとしてそれを述べているのは、書籍としては、ニサルガダッタ・マハラジの『アイアムザット』で、成功法則としてそれを教えているのは、ネヴィル・ゴダードの『At Your Command(翻訳:世界はどうしたってあなたの意のまま)』である。








プロフィール
名前:Kay(ケイ)
・SE、プログラマー
・初音ミクさんのファン
◆AI&教育blog:メディアの風
◆著書『楽しいAI体験から始める機械学習』(技術評論社)


当ブログは第1期ライブドア奨学生ブログです。
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